Problemas en el Tártaro.

- ¿Zeus? ¡Eh, Eros! – (Eros, enfadado, toca una y otra vez su carcaj dorado.) - ¿Qué quieres? – Busco a Zeus, tengo para él una noticia muy urgente. – ¡Y yo qué sé Hermes! Yo estoy buscando a mi madre. - (Refunfuñando Eros se marcha dejando a Hermes solo. Este, no viendo otra solución, se atreve a golpear levemente la Gran Puerta que corona la entrada de la Magna Habitación del Dios de Dioses. Golpeada dos veces, la puerta se abre suavemente, sin emitir apenas ruido, y Hermes entra. Allí, en un enorme trono cuyos laterales estaban decorados con placas grabadas de oro, platino y plata, permanecía Zeus, sentado.) - ¿Qué ocurre, Hermes? – Zeus, tienes que reunir a todos los Dioses, Hades me ha dado una noticia funesta para la estabilidad del mundo mortal. – (Horas más tarde, habiendo aceptado Zeus la petición de Hermes, todos los Dioses, menos Hades, se reúnen en la Magna Sala del Olimpo.) – Dioses, Diosas, os he reunido aquí, aun sabiendo que vuestros deberes os reclaman, para abordar la resolución de un problema acaecido en los dominios de Hades y que afecta a la totalidad del mundo de los mortales. Así pues, Hermes, te pido que detalles el infortunio. – Así haré. Hades no tardará en venir, mas mientras él llega os narraré lo sucedido. Tan mala fortuna ha impregnado las tierras del… - (Poseidón tose bruscamente para que Hermes abandone la narración completa.) – Bueno, el hecho es que el Tártaro no puede albergar más espíritus de difuntos, ha cubierto todo su espacio. – (Todos los Dioses y las Diosas allí presentes emiten un leve y ahogado grito de asombro.) – Imagino que esto será una broma de mal gusto, ¿no, hermano? – No, Poseidón, estuve en el Tártaro y te puedo asegurar que… - ¿Desde cuándo te consideras hermano mío, Hermes? – Perdón. – No, Poseidón, no es ningún tipo de broma; Hermes acudió por orden expresa de Hades, que aún resuelve problemas en el Tártaro. – (Ares sacude con violencia la luenga mesa de la Magna Sala y se levanta.) - ¿¡Esto significa que no voy a poder crear más guerras!? – A mí me parece bien que no hayan más muertes. - ¿¡Cómo te atreves a decir eso, Afrodita!? ¿¡Sabes lo que esto significa!? – Sí, que te has quedado sin trabajo, devuelve tus poderes y tómate unas vacaciones. - ¡Zeus! ¡Esta mujerzuela me está deshonrando! – Cierra la boca asesino. – ¡SILENCIO YA! – (Tras gritar Zeus, la puerta de la Magna Sala se abre, y las luces del Olimpo revelan una figura ataviada con un traje oscuro.) – Os ha contado Hermes lo acaecido, ¿no? – Sí, hermano, lo ha hecho; toma asiento y reposa. – El Dios Hades, que acababa de entrar, se sienta tal y como le ofreció su hermano Zeus.) – Relátanos la situación actual. – Es alarmante, Zeus; el Tártaro ha albergado a tantos muertos que no caben más. - ¿Tantos hay? – Más de los que puedas imaginar. Cree si te cuento que he tenido que dejar al Can Cerbero apoyado en la puerta para que los de dentro no puedan salir y para que los de fuera no puedan entrar. - ¿Los de fuera? – Sí, hay una larga fila de espíritus que están esperando para entrar, mas ahora mismo están vagando por las Llanuras de la Desolación. Y eso no es todo. – (El resto de los Dioses y las Diosas aguantan la respiración.) – Más allá de la laguna Estigia también aguardan más espíritus pues Caronte tiene serios contratiempos. Su barcaza está dañada y no puede continuar transportando personas hacia el otro lado. – (Algunos de los Dioses se echan las manos a la cabeza. Todos se muestran muy preocupados menos uno, este bebe de una enorme copa con un interminable líquido. Parte de los Dioses le miran con desprecio por su indolencia ante una situación tan peliaguda.) - ¿Qué pasa? ¿Queréis un poco? - ¿Quién ha sido capaz de invitar a este deleznable borracho para dar su opinión sobre un tema tan delicado? ¡Es más! ¿Cuándo ha sido capaz este idiota de poder dar una opinión? – Poseidón, Dioniso es un Dios del Olimpo más, su presencia aquí es tan segura y necesaria como la tuya propia. – (Dos leves golpes suenan en la puerta, ya abierta, de la Magna Sala.) – Madre, se me han agotado todas las flechas, ¿tienes algún botecillo de esencia seductora en tu habitación? – (Zeus, viendo que la reunión se descentraba, enfurece y de su mano derecha nace un rayo, que acaba destruyendo la puerta de acceso de la Magna Sala. Los restos de oro, platino y plata quedan por el suelo desperdigados. Los Dioses y las Diosas, incluso Eros, vuelven a enmudecer. Zeus se dispone a hablar.) – Escuchadme, pues sólo lo diré una vez, estas cosas quedan prohibidas desde hoy hasta que hallemos una solución: Ares, no crearás guerras, ni tensiones sociales, ni nada que se le parezca, será así que te negaré el conflicto por ahora; Afrodita y Eros, no difundiréis el amor, ni lo refrendaréis con vuestro espíritu, ni haréis nada que provoque el nacimiento de nuevos hijos, será así que os negaré el amor por ahora. - ¡Pero Zeus! – (Entre risas Ares intenta articular palabra alguna ante la indignación de Afrodita.) - ¿Qué te pensabas, Afrodita? ¿Que iban a censurar mis guerras y no tus amores? – Silencio a todos, no lo digo más. Continúo: Poseidón, de ti negaré que puedas organizar naufragios, así pues ya sabes que debes comedir tu furia cuando los barcos naveguen por tus aguas. Al resto os invito, igualmente, a no cometer ningún acto que provoque aumento o disminución de la población. Por lo tanto, quedan disueltos vuestros poderes hasta que el problema esté resuelto. Mañana celebraremos la segunda reunión, hasta entonces pensad en soluciones factibles con las que podamos enmendar este desafortunado devenir.

*

Un passo folgorante della Gaia scienza di Nietzsche invoca una storia degli stupefacenti come storia del sentire. Oggi la parte della droga nella sensibilità si scaglia chiaramente, Dioniso come mai prima figura al centro del foro.
Le civiltà sciamaniche sono basate sulla droga, erba o fungo che sia, ne deriva il pantheon, il mondo del sottosuolo e dei cieli, lo schema della pittura.
Fin dai primordi la Cina coltivò vini e canapa. Già sacra seimila anni fa, questa cancellava l'io e schiudeva al tao. Fin dal 220 d.C. si fruì di uno stupefacente alchemico, han shi, polvere di minerali freddi tratti da stalagmiti e gusci, con aggiunta d'aconito; se ne servivano monaci ed aristocratici per amplificare la coscienza, affinare la sensibilità musicale e sessuale. Alla fine dei Ming si diffuse l'oppio, assunto a strumento di liberazione dai taoisti. Nel secolo XIX gli inglesi si scatenarono in due guerre contro l'Imperatore che aveva voluto difendere il Paese dall'importazione massiccia di oppio bengalese.
In India oppio e hashish sono di uso corrente da quando si ricorda, ma è scomparso il soma sul quale erano fondati l'entusiasmo sacerdotale e la conoscenza dell'universo vedico. Forse era tratto dall'Amanita muscaria.

Nell'Egitto, in certi riti, si afferma: "Osiride sta nell'ombra dell'albero noubs", l'albero del mondo; epnobou è tradotto da Dioscoride "péganon harmalà", identico secondo DuQuesne all'erba stupefacente omerica moly e sicuramente all'ayahuasca.
In Grecia la misteriosa bellezza Elena, istruita in Egitto sull'arte delle droghe, nel IV dell'Odissea getta in uno stato stuporoso gli invitati di Menelao quando infonde nel loro vino un nepente "contrario al pianto e all'ira". Nei riti eleusini si ingeriva una minestra oppiata e forse un infuso che agiva come l'acido lisergico. Quando il mondo antico si dissolse, portò nell'oblio i segreti alchemici tramandati in certe famiglie, come afferma Plinio, e le formule praticate da sette sacerdotali come quella installata sul Soratte.

Sempre nelle civiltà complesse si bevve il vino con cerimonie che ne delimitavano l'uso, come i simposi ateniesi. Ma le droghe erano somministrate anche per alleviare dolori. Marco Aurelio offre un esempio eccelso del gioco possibile tra l'oppio e la sedazione stoica delle passioni.
L'Islâm offrì il caso degli Assassini, società segreta fondata sull'hashish, che reggeva i guerriglieri in uno stato d'animo deciso, quieto e capace. L'esercito turco si appoggiò all'hashish e all'oppio distribuito prima della battaglia. Il sufismo in molte sette coltiva la spersonalizzazione conferita da una droga, sulla scia della Lode al vino di Omar Ibn al Faridh che Emile Dermenghen tradusse nel 1931. Nella cristianità fu la stregoneria a preservare una pratica delle droghe; l'allucinazione ai convegni di streghe s'appoggiava a oppio, cannabis, giusquiamo, belladonna, mandragola, stramonio, aconito. Ma anche gli alchimisti fecero uso degli stupefacenti e ogni città, da Norimberga a Venezia, confezionava una volta all'anno la sua teriaca. Dal Rinascimento in poi la medicina ricorre a oppio e cannabis.

La figura del drogato maledetto si affaccia alla storia sul finire del Settecento. Forse proprio allora il carattere europeo assunse l'aspetto che perdura, in cui durezza e fragilità si combinano intimamente, diventa impossibile un atteggiamento equilibrato e riverente verso una sostanza ambigua, d'effetto variabile.
Ebbe una risonanza assai vasta e fu creduto il trattato di John Brown, morto nel 1788, che riconosceva all'oppio un effetto eccitante.

[Elemire Zolla, Il Dio dell'ebbrezza]

Los del blog "Que no se venda Sta Lucia" tienen posteada esta invitación a reunirnos en favor de La Huasteca.  Le doy un cut-n-paste.

Ante la autorización que diera Dionisio Herrera al proyecto Valle de Reyes…¡que no decaiga el ánimo! Existen todavía recursos legales y políticos para resguardar la zona de la depredación; pero para eso hacemos falta todos y todas: Este domingo 18 de Mayo en la Plaza Principal de Santa Catarina a las 17 hrs. vámonos reuniendo, vámonos dando cuenta de que somos mayoría, vámonos sintiendo ciudadadanía. Niños y niñas especialmente invitados. 

Y claro, lleven listones verdes para ponerle a las antenas de los autos.

NO a Valle de Reyes

Mas, principalmente desde o Maneirismo e o Barroco, artistas vêm tentando expor a dimensão “dionisíaca” da imagem. Vejam por exemplo essa pintura de Fussli, um dos principais representantes do Romantismo alemão. Nada de construções pacíficas aqui, mas de inquietantes desejos:

Bom, tudo isso pra dizer que só com o cinema, no século XX, que a imagem conseguiu ser verdadeiramente “dionisíaca”; não apenas porque nele as imagens estão em movimento, mas também porque há uma imbricação entre imagem e música (claro, o que mais?) que é o sonho de qualquer pintor romântico...

Me lembro, para dar exemplos, da seguinte cena de A estrada perdida, de David Lynch:

E de uma cena de Orgulho e preconceito que infelizmente não consegui achar no Youtube. É a seguinte: Liz está num passeio com os tios. Quem assistiu sabe que ela está apaixonada por Mr. Darcy, mas, por ser orgulhosa, não admite. O diretor do filme não recorreu a uma estratégia óbvia pra mostrar esse impasse, isto é, ele não a filmou pensando: “oh, não queria, mas estou apaixonada...”, ou algo do tipo. Ao contrário, ele mostrou uma cena de pouco mais de um minuto, onde Liz contempla um vale sozinha e uma música de piano crescente em intensidade é ouvida. A música é a seguinte:

A cena não “diz” que ela está apaixonada. Mas o espectador sabe devastadoramente, através dela, isso. Dionisíaco.

Dall'anno 1918, in cui entrai nella Residencia de Estudiantes di Madrid, al 1928, quando la lasciai, terminati gli studi di lettere e filosofia, ho ascoltato in quel raffinato salone, dove accorreva per correggere la propria frivolezza da spiaggia francese la vecchia aristocrazia spagnola, circa un migliaio di conferenze.

Con voglia di aria e di sole, mi sono tanto annoiato che, all'andar via, mi sono sentito coperto da una lieve cenere quasi sul punto di trasformarsi in pepe d'irritazione.

No. Non vorrei che entrasse nella sala quel terribile moscone della noia che infilza tutte le teste con un tenue filo di sonno e mette negli occhi degli ascoltatori minuscoli gruppi di punte di spillo.

In parole povere, con il registro che nella mia voce poetica non ha bagliori di zoccoli, né svolte di cicuta, né pecore che d'un tratto sono coltelli di ironie, cercherò di darvi una semplice lezioone sullo spirito occulto della dolorante Spagna.

Chi si trova nella pelle di toro che si estende tra il Júcar, il Guadalete, il Sil o il Pisuerga (non voglio citare le onde color criniera di leone che agita il Plata), sente dire con una certa frequenza: "Questo ha molto duende". Manuel Torres, grande artista del popolo andaluso, diceva a uno che cantava: "Hai voce, conosci gli stili, ma non ce la farai mai, perché non hai duende".

In tutta l'Andalusia, roccia di Jaén e conchiglia di Cadice, la gente parla costantemente del duende e lo scopre appena compare con istinto efficace. Il meraviglioso cantaor El Lebrijano, creatore della debla, diceva: "I giorni che canto con duende non conosco rivali"; un giorno La Malena, la vecchia ballerina gitana, sentendo suonare da Brailowsky un frammento di Bach esclamò: "Olé! Questo sì che ha duende!" e si annoiò con Glucki, con Brahms e con Darius Milhaud. E Manuel Torres, l'uomo di maggior cultura nel sangue che io abbia conosciuto, ascoltando dallo stesso Falla il suo Notturno del Generalife, pronunciò questa splendida frase: "Tutto ciò che ha suoni oscuri ha duende". Non c'è verità più grande.

Questi suoi oscuri sono il mistero, le radici che affondano nel limo che tutti noi conosciamo, che tutti ignoriamo, da dove proviene ciò che è sostanziale nell'arte. Suoni oscuri, disse il popolano spagnolo, e in ciò concordò con Goethe che, parlando di Paganini, ci fornisce la definizione del duende: "Potere misterioso che tutti sentono e che nessun filosofo spiega".

Così, dunque, il duende è un potere e non un agire, è un lottare e non un pensare. Ho sentito dire da un vecchio maestro di chitarra: "Il duende non sta nella gola; il duende sale interiormente dalla pianta dei piedi". Vale a dire, non è questione di facoltà, bensì di autentico stile vivo; ovvero di sangue; cioè, di antichissima cultura, di creazione in atto.

Questo "potere misterioso che tutti sentono e nessun filosofo spiega" è, insomma, lo spirito della terra, lo stesso duende che abbracciò il cuore di Nietzsche, che lo cercava nelle sue forme esteriori sul ponte di Rialto o nella musica di Bizet, senza trovarlo e senza sapere che il duende da lui inseguito era saltato dai misteriosi greci alle ballerine di Cadice o al dionisiaco grido strozzato ddella seguiriya di Silverio.

Così, dunque, non voglio che si confonda il duende col demonio teologico del dubbio, contro il quale Lutero, a Norimberga, scagliò con sentimento bacchico una bottiglietta d'inchiostro, né col diavolo cattolico, distruttore e poco intelligente, che si traveste da cagna per entrare nei conventi, né con la scimmia parlante che l'astuto turcimanno di Cervantes porta con sé nella commedia della gelosia e delle selve di Andalusia.

No. Il duende di cui parlo - mistero e trasalimento - discende da quell'allegrissimo demonio di Socrate, marmo e sale, che lo graffiò indignato il giorno che prese la cicuta; e dall'altro malinconico diavoletto di Cartesio, piccolo come mandorla verde, il quale, stufo di cerchi e di linee, se ne andò per i canali a sentir cantare i marinai ubriachi.

Ogni uomo, ogni artista, rievocherà Nietzsche; ogni scala che sale nella torre della propria perfezione è il prezzo della lotta che sostiene con un duende, non con un angelo, come si è detto, né con la sua musa. È necessario operare tale fondamentale distinzione per la radice dell'opera.

L'angelo guida e regala come san Raffaele, difende ed evita come san Michele, e previene come san Gabriele.

L'angelo abbaglia, ma vola al di sopra dell'uomo, gli sta sopra, dirama la sua grazia, e l'uomo, senza sforzo alcuno, realizza la propria opera, la propria simpatia o la propria danza. L'angelo della via di Damasco e l'altro che entrò per le fessure di un balconcino di Assisi, o quello che segue i passi di Enrico Susson, ordina e non v'è modo di opporsi alla sua luce, perché agita le ali di acciaio nell'ambiente del predestinato.

La musa dètta e, in talune occasioni, soffia. Può abbastanza poco, perché è già lontana e tanto stanca (l'ho vista due volte) che dovetti metterle mezzo cuore di marmo. I poeti di musa odono voci e non sanno dove, ma sono della musa che li nutre e, talvolta, se li beve. Come per Apollinaire, gran poeta distrutto dall'orribile musa con cui lo dipinse il divino angelico Rousseau. La musa sveglia l'intelligenza, reca paesaggio di colonne e falso sapore di lauro, e sovente l'intelligenza è nemica della poesia, poiché imita troppo, poiché eleva il poeta su un trono di spighe acute e gli fa dimenticare che all'improvviso se lo possono mangiare le formiche o gli può cadere sul capo una grossa aragosta di arsenico, contro la quale nulla possono le muse che stanno nei monocoli o nel rosa di tiepida lacca del salotto.

Angelo e musa vengono da fuori: l'angelo dà luce e la musa dà forme (da loro apprese Esiodo). Pane di oro e piega di tuniche, il poeta riceve regole nel suo boschetto di alloro. Di contro, il duende bisogna svegliarlo nelle più recondite stanze del sangue. E respingere l'angelo e tirare un calcio alla musa, e perdere la paura della fragranza di violette che esala la poesia del Settecento e del gran telescopio nei cui cristalli s'addormenta la musa malata di limiti.

La vera lotta è quella con il duende.

Si conoscono le vie per cercare Dio, dal rude modo dell'eremita a quello sottile del mistico. Con una torre come santa Teresa, o con tre vie come san Giovanni della Croce.

E anche se dovessimo esclamare con la voce di Isaia: "In verità, tu che sei il Dio ascondito!", alla fine, Dio invia a chi lo cerca le sue prime spine di fuoco.

Per cercare il duende non v'è mappa né esercizio. Si sa soltanto che brucia il sangue come un topico di vetri, che prosciuga, che respinge tutta la dolce geometria appresa, che rompe gli stili, che fa sì che Goya, maestro nei grigi, negli argenti e nei rosa della migliore pittura inglese, dipinga con le ginocchia e i pugni in orribili neri di bitume; o che spogli Don Cinto Verdaguer con il freddo dei Pirenei, o porti Jorge Manrique ad attendere la morte nella landa di Ocaña, o vesta da saltimbanco il corpo delicato di Rimbaud, o metta gli occhi da pesce morto al conte di Lautréamont nell'alba del boulevard.

I grandi artisti della Spagna meridionale, gitani o flamenchi, sia che cantino, ballino o suonino, sanno che non è possibile alcuna emozione senza l'arrivo del duende. Essi ingannano la gente e possono dare sensazioni di duende senza averlo, come vi ingannano tutti i giorni autori o pittori o stilisti letterari privi di duende; però, basta prestare un minimo di attenzione, e non lasciarsi guidare dall'indifferenza, per scoprire la trappola e farla fuggire col suo rozzo artificio.

(...)

Il sopraggiungere del duende presuppone sempre un cambiamento radicale di ogni forma rispetto a vecchi piani, dà sensazioni di freschezza del tutto inedite, con una qualità di rosa appena creata, di miracolo, che produce un entusiasmo quasi religioso.
(...)
Il duende può comparire in tutte le arti, ma laddove lo si trova con maggior facilità, com'è naturale, è nella musica, nella danza e nella poesia recitata, giacché queste necessitano di un corpo vivo che le interpreti, poiché sono forme che nascono e muoiono di continuo ed elevano i propri contorni su di un preciso presente.

Spesso il duende del musicista passa al duende dell'interprete e, altre volte, quando il musicista o il poeta non sono tali, il duende dell'interprete, e ciò è interessante, crea una nuova meraviglia che, all'apparenza, altro non è se non la forma primitiva. È il caso dell'enduedada Eleonora Duse la quale cercava opere fallite per portarle al successo, grazie alla sua capacità inventiva, o il caso riferito da Goethe a proposito di Paganini, il quale sapeva trarre melodie profonde da autentiche volgarità, o il caso di una deliziosa ragazza di Puerto de Santa Maria, che io vidi cantare e ballare l'orribile canzonetta italiana Ohi Marì! con dei ritmi e dei silenzi e un'intenzione che trasformavano la paccottiglia italiana in un duro, eretto serpente di oro. Ciò che in realtà avveniva in quei casi era un qualcosa di nuovo che nulla aveva a che vedere con quanto esisteva prima: veniva immesso sangue vivo e scienza in corpi vuoti di ogni espressione.

Tutte le arti, come pure i Paesi, sono capaci di duende, di angelo e di musa; come la Germania ha, salvo alcune eccezioni, musa e l'Italia detiene in permanenza l'angelo, la Spagna è in tutti i tempi mossa dal duende, come Paese di musica e danze millenarie, dove il duende spreme limoni all'alba, e come Paese di morte, e come Paese aperto alla morte.

In tutti i Paesi la morte è un fine. Giunge e si chiudono le tende. In Spagna, no. In Spagna si aprono. Lì la gente vive tra le mura fino al giorno in cui muore e viene portata fuori al sole. Un morto in Spagna è più vivo come morto che in qualsiasi altro posto al mondo: il suo profilo ferisce come il filo di un rasoio.

Gli scherzi sulla morte e la sua contemplazione silenziosa sono familiari agli spagnoli.
(...)
Quando la musa vede giungere la morte chiude la porta o innalza un plinto o si porta in giro un'urna e scrive un epitaffio con mano di cera, ma subito torna a stracciare il suo lauro con un silenzio che vacilla tra le due brezze. Sotto l'arco troncato dell'ode, ella unisce con senso funebre i medesimi fiori che dipinsero gli italiani del Quattrocento e chiama l'impavido gallo di Lucrezio affinché spaventi ombre impreviste.

Quando vede giungere la morte, l'angelo vola in cerchi lenti e tesse con lacrime di ghiaccio e narciso l'elegia che abbiamo visto tremare nelle mani di Keats, e in quelle di Villasandino, e in quelle di Herrera, e in quelle di Bécquer e in quelle di Juan Ramón Jiménez. Ma che terrore ha l'angelo quando sente un ragno, per piccolo che sia, sul suo tenero piede rosato!

Invece, il duende non giunge se non coglie possibilità di morte, se non sa che deve far la ronda alla sua casa, se non è certo che deve cullare quei rami che tutti portiamo e che non hanno, che non avranno consolazione.

Con un'idea, con un suono o con un gesto, il duende si compiace dei bordi del pozzo in aperta lotta con il creatore. Angelo e musa scappano con violino e ritmo, e il duende ferisce, e nella guarigione di questa ferita che mai rimargina risiede l'insolito, l'inventato dell'opera umana.

La virtù magica del componimento poetico consiste nell'essere sempre enduendado per battezzare con acqua oscura tutti coloro che lo guardano, poiché con duende è più facile amare, comprendere, ed è una certezza l'essere amati, l'essere compresi, e questa lotta per l'espressione acquisisce, talvolta, in poesia caratteri mortali.
(...)
Abbiamo detto che il duende ama il bordo, la ferita, e si avvicina ai luoghi dove le forme si fondono in un anelito superiore alle loro espressioni visibili.
(...)
Sembra come se l'intero duende del mondo classico si radunasse in questa festa perfetta, esponente della cultura e della gran sensibilità di un popolo che scopre nell'uomo le sue migliori ire, le sue migliori bili, il suo migliore pianto. Né nel ballo spagnolo né nella corrida si diverte alcuno; il duende s'incarica di far soffrire per mezzo del dramma, su forme vive, e prepara le scale per un'evasione dalla realtà che ci circonda.
(...)
Ma mai è possibile ripetersi, ed è molto interessante sottolinearlo. Il duende non si ripete, come non si ripetono le forme del mare in burrasca.
Nella corrida acquisisce gli accenti più impressionanti, perché da un lato deve lottare con la morte che può distruggerlo, dall'altro con la geometria, con la misura, fondamento della festa.
(...)
Ogni arte ha, com'è naturale, un duende di forma e di modo diversi, però tutti affondano le radici in un punto da cui sgorgano i suoni oscuri di Manuel Torres, materia ultima e fondo comune scosso da brivido incontrollabile di legno, suono, tela e vocabolo.

Suoni oscuri dietro i quali stanno da tempo in tenera intimità i vulcani, le formiche, gli zefiri e la grande notte che cinge la vita con la via lattea.

Signore e signori, ho innalzato tre archi e con mano incerta ho messo in essi la musa, l'angelo e il duende.

La musa rimane tranquilla; può avere la tunica a piccole pieghe o gli occhi di vacca che guardano a Pompei oppure il nasone a quattro facce con cui l'ha dipinta il suo grande amico Picasso. L'angelo può agitare capelli di Antonello da Messina, tunica di Lippi e violino di Masolino e di Rousseau.

Il duende... Ma dov'è il duende? Dall'arco vuoto entra un'aria mentale che soffia con insistenza sulle teste dei morti, alla ricerca di nuovi paesaggi e accenti ignorati; un'aria con odor di saliva di bimbo, di erba pesta e velo di medusa che annuncia il costante battesimo delle cose appena nate.

[Federico García Lorca, Il duende. Teoria e giuoco, Semar, Roma, 1996, pp. 3-39]

Colpisci più in fondo!
Colpisci una volta ancora!
Trafiggi, infrangi questo cuore!
A che questa tortura
con frecce spuntate?
Perché guardi di nuovo
inappagato del tormento umano,
con maligni, divini occhi lampeggianti?
Non vuoi uccidere,
torturare solo, torturare?
A che - torturarmi,
tu maligno dio sconosciuto?

Ah! Ah!
Ti avvicini furtivo
proprio in questa mezzanotte?...
Che vuoi?
Parla!
Mi stringi, mi opprimi
ah! troppo vicino!
Mi ascolti respirare,
il tuo orecchio spira il mio cuore,
o geloso
      - ma di che geloso?
Via, via!
perché la scala?
vuoi salire
sin dentro, nel cuore,
nei miei più segreti
pensieri salire?
Svergognato! Ignoto! Ladro!
Che speri di rubare?
Che speri di scoprire spiando?
che speri di estorcere,
torturatore!
tu - dio carnefice!
Oppure devo, come il cane,
dinanzi a te voltolarmi?
Devota, rapita fuori di me
scodinzolarti - amore?

È inutile!
Trafiggi ancora,
spina crudelissima!
Non sono un cane - solo la tua preda sono,
crudelissimo cacciatore!
la più superba tua prigioniera,
tu rapitore dietro le nubi...
Parla infine!
Tu velato dal fulmine! Ignoto! parla!
Che vuoi, predone, da - me?...

Come?
Prezzo di riscatto?
Quanto vuoi per riscattarmi?
Chiedi molto - consiglia il mio orgoglio,
e parla poco - consiglia l'altro mio orgoglio!
Ah! ah!
Me - vuoi? me?
me - tutta?...

Ah! ah!
E mi torturi, folle che sei,
martirizzi il mio orgoglio?
Da' amore a me - chi mi scalda ancora?
      chi mi ama ancora?
da' mani ardenti,
da' bracieri per il cuore,
da' a me, la più solitaria,
cui ghiaccio, ah! sette strati di ghiaccio
a bramare nemici insegnano,
persino nemici,
da' a me - te,
nemico crudelissimo,
anzi arrenditi a me!...

È andato!
Ecco anche lui fuggì,
il mio unico compagno,
il mio grande nemico,
il mio sconosciuto,
il mio dio carnefice!...
No!
torna indietro!
Con tutte le tue torture!
Tutte le lacrime mie
corrono a te
e l'ultima fiamma del mio cuore
s'accende per te.
Oh torna indietro,
mio dio sconosciuto! dolore mio!
      felicità mia ultima!...

                           Un lampo. Dioniso si manifesta con una bellezza smeraldina.

      Dioniso:

Sii saggia, Arianna!...
Hai piccole orecchie, hai le mie orecchie:
metti là dentro una saggia parola! -
Non ci si deve prima odiare, se ci si vuole amare?...
Io sono il tuo Labirinto...

[da Ditirambi di Dioniso e poesie postume, Adelphi, Milano 1982, pp. 52-59]

Vieni beato Dioniso, nato dal fuoco,
con la fronte di toro,
Bassaro e Baccheo, dai molti nomi, onnipotente,
che ti rallegri delle spade e del sangue e delle sante Menadi,
gridando evoé sull'Olimpo,
Bacco folle, dal suono rimbombante,
con il tirso come lancia, dall'ira profonda,
onorato da tutti gli dei
e dagli uomini mortali, quanti abitano la terra:
vieni, beato, danzante,
portando molta gioia a tutti.
(Inno Orfico a Dioniso)

Non deve stupire quando leggiamo che il primo amore di Dioniso fu un ragazzo. Il racconto del mito supera i limiti dei mortali per rivelarci l'essenza dell'immagine archetipica attraverso i simboli, quindi il dio degli opposti e dell'alterità non potrà mai essere relegato entro il recinto delle umane emozioni. Sebbene Dioniso fosse irresistibilmente attraente per ogni figura femminile fino a trascinarla verso la perdita di ogni inibizione, il suo approccio all'amore fu segnato dall'incontro con Ampelo, un bellissimo fanciullo che viveva tra Satiri e Sileni.

E non poteva essere altrimenti, dato il suo nome (Ampelo dal greco antico Αμπελος, «vite»). I due giovani giocavano insieme sulle rive del fiume Pattolo e Dioniso, a seguito di un sogno che riteneva premonitore, raccomandava sempre ad Ampelo di evitare accuratamente il toro e le sue corna. Un giorno Ampelo, ritrovatosi solo sull'argine del fiume, vide di fronte a sé un gigantesco toro che si abbeverava assetato e decise di sfidare le raccomandazioni di Dioniso. Così lo cavalcò e per qualche attimo sentì un'ebbrezza che nessuna belva gli aveva mai dato; guardò verso la luna e si prese gioco di Selene la quale, infuriata, mandò un tafano a pungere l'animale.

Il toro si innervosì e cominciò a correre e saltare, finché non fece cadere Ampelo e lo incornò a morte. Le lacrime di Dioniso segnarono un evento che avrebbe cambiato la sua natura e la natura del mondo: versò dell'ambrosia sulle ferite di Ampelo, nel tentativo di farlo riavere e si disperò nel pianto. Intorno a sé Eros, i Sileni, Helios e le Ore tentarono di consolarlo, senza successo. Finché giunse Atropo, una delle Moire filatrici del destino, che trasformò il corpo di Ampelo in un tralcio si vite, concedendo una nuova esistenza al ragazzo.

Dioniso colse subito il primo grappolo che nacque dalla pianta e cominciò a spremere gli acini, guardandosi le mani macchiate di rosso. Assaggiò così il nettare sulle sue dita e si accorse che nessun dio aveva in suo potere qualcosa che potesse avvicinarsi a quel liquore misto d'ambrosia. Era ciò che mancava all'esistenza e che il mondo aspettava: l'ebbrezza.

Il mito della nascita dalla coscia fa pensare all’invenzione ateniese sul modello della famosa nascita dalla testa: Pallade Atena che balza fuori dal capo di Zeus. Dioniso ha una natura androgina che contrasta con la sua forza generatrice maschile, ma ribadisce il suo essere ambiguo e doppio, l'alterità.

Dioniso è il dio degli opposti: maschio-femmina, bambino/adulto, cacciatore e vittima, dio del fuori, che si sottrae con il suo corteo a ogni strutturato ordinamento civile, mentre preferisce come suo habitat ciò che è senza luogo, come il mare o le radure boscose o la montagna.

The combination of the region’s mild climate, its fertile soil and a local traditional vocation for vine cultivation, favours the production of superb wines, which could be described as the ultimate expression of Mediterranean traditions, tastes and aromas.

Rosario Puglia, a passionate D.O.C. wine producer, took over the estate’s production some time ago. He came into possession of a vast knowledge of viticulture, passed down to him through his forefathers and fusing this mastery with modern production techniques, has brought to fruition a new line of high quality wines, with a select and refined taste.

Etna White: White Antè;
Etna Red DOC: Modò, Dioniso, Red Antè;
Chardonnay: Asso di Coppe, Re di Coppe.

In particolare, nel terzo post della serie avevo accennato alla progressiva divinizzazione della figura di Gesu', cominciando a ricordare i modelli mitici utilizzati per fare di una figura storica (o presunta tale) una divinita'-modello sul tipo di quelle che "andavano di moda" all'epoca. Per questioni di contingenza temporale avevo parlato solo delle similitudini che avevano a che fare con il concepimento e con la nascita di Gesu', ma in realta' questi paralleli si estendono lungo tutta la sua "carriera". In particolare, seguendo Karlheinz Deschner [1] e - purtroppo - selezionando parecchio:

Per quanto concerne i miracoli, non c'e' un solo prodigio nei Vangeli che non fosse stato operato in precedenza. Gia' Buddha aveva risanato i malati, faceva si' che i ciechi vedessero, i sordi udissero, gli sciancati camminassero impettiti. Anche lui cammino' sulle acque del Gange, come un giorno fara' Gesu' sopra il lago. E come i discepoli del Nazareno operano miracoli, cosi' hanno gia' fatto i discepoli del Buddha. (...)
Il miracolo della nozze di Cana (...) era stato gia' compiuto da Dioniso, come ci testimonia Euripide. Dioniso, il dio piu' amato dal mondo antico - che lo venerava dall'Asia alla Spagna con sontuose processioni - deve cedere a Cristo, nel Vangelo di Giovanni, uno dei suoi titoli piu' ambiti, quello di «vite», che nel Vangelo si trasforma in «la vera vite» (...).
Fama di grande taumaturgo ebbe nell'antichita' il medico e dio guaritore Asclepio, sopra i cui altari campeggiava in lettere giganti la parola soter (salvatore), e di cui tutto il mondo conosceva le portentose guarigioni in Epidauro (...).

A proposito di Asclepio, Deschner, citando Carl Schneider, fa notare:

«Al pari di Asclepio, Gesu' guarisce con la mano protesa o imposta, oppure con un dito, che egli infila nella parte malata del corpo, o anche mediante altri contatti con l'infermo. Come in Asclepio, fede e guarigione interagiscono l'una con l'altra, ma non sempre: in qualche occasione viene guarito anche un miscredente. (...) Un cieco guarito da Asclepio vede, per prima cosa, solo alberi, come uno guarito da Gesu'. (...) Dopo la guarigione, i miracolati portano via la loro barella da soli. (...) Alle guarigioni fanno seguito prodigi naturali. Asclepio ha richiamato in vita sei morti; e i particolari dell'impresa sono identici a quelli dei due morti risvegliati da Gesu' (...).»

Persino il piu' grande dei miracoli, cioe' la risurrezione di se' medesimi, riusci' perfettamente e continuamente ai figli di Dio, sia a quelli mitici sia a quelli storici. Riusciva tanto spesso, che lo scrittore teologo Origene, trattando nel III secolo della risurrezione di Cristo, osserva: «Questo miracolo non rappresenta niente di nuovo per i gentili, e pertanto non puo' sembrargli affatto motivo di scandalo». Tra gli dèi piu' famosi che soffrono, muoiono e risorgono dalla morte, ritroviamo Dioniso ed Eracle, ma anche il babilonese Tammuz, il siriano Adonis, l'egizio Osiride. (...)
Altri dèi morti sulla croce sono Prometeo, Licurgo, Marsia, Dioniso. Le comunita' dionisiache, come e' ormai assodato, hanno venerato il loro Dio gia' prima dell'era cristiana sopra un desco d'altare con botti da vino in croce.

Citando il teologo Hermann Raschke:

«Dioniso che cavalca sull'asino (...), Dioniso sulla nave come signore del mare, Dioniso e i fichi secchi, Dioniso e la vite, Dioniso la cui carne viene mangiata e il sangue bevuto, e perfino il bacchico Orfeo sulla croce: bastino solo questi fuggevoli cenni per riconoscere che il patrimonio dei miti evangelici e' tutto costellato di motivi dionisiaci.

Insomma, dei miti dionisiaci ci siamo persi solo la parte divertente...

(...) Bel Marduk, la piu' celebrata divinita' di Babilonia, conosciuto come creatore del mondo, dio della saggezza, dell'arte medica e della magia, ma altresi' come redentore inviato dal padre, risuscitatore di morti, signore di tutti i signori e buon pastore - ebbene, Marduk fu fatto prigioniero, sottoposto a interrogatorio, condannato a morte, frustato e infine giustiziato insieme con un delinquente, mentre un altro malfattore veniva liberato... e una donna asciugo' il sangue del dio, scaturito dalla ferita inferta con una lancia.

(...) nel vangelo di Giovanni (...) la madre e il discepolo prediletto stanno sotto la croce. Similmente, nella morte di Eracle, furono presenti sua madre e l'allievo prediletto. Come Eracle, assunto in cielo, invoca «non piangere, o madre... tra poco entrero' in cielo», cosi' il risorto Cristo giovanneo dira': «Donna, perche' piangi? ...Io salgo al padre mio». Come Eracle muore esclamando «E' compiuto!», altrettanto dira' il Cristo giovanneo. Inoltre, ad Eracle tocco' pure l'appellativo di Logos, prima che fosse applicato a Cristo, secondo Giovanni. (...) Da ultimo, come il colpevole della morte di Eracle si impicca per il pentimento e l'angoscia, cosi' finisce per impiccarsi Giuda (...).

Parte integrante della leggenda dell'inviato da Dio, tipica dell'antichita', era, pero', che l'immortale, dopo la sua dipartita, tornasse a manifestarsi entro un certo tempo. Perche' si esigevano delle prove. E infatti il risorto Apollonio di Tiana - un contemporaneo di Gesu' e degli apostoli - comparve a due dei suoi discepoli (...).

E siccome «le discese agli inferi costituivano un tema troppo popolare, perche' nel Cristianesimo vi si potesse rinunciare», anche Gesu' viene fatto scendere all'inferno dopo la morte, creando un po' di contraddizioni tra le scritture (nel vangelo di Luca Gesu' dice al ladrone «in verita' ti dico che oggi tu sarai con me in paradiso»).
Ma anche le ascensioni al cielo erano universalmente note, ai pagani (Cibele, Eracle, Attis, Mitra, etc.) come agli Ebrei (Enoch, Mose', Elia), e Gesu' non poteva essere da meno; da cui altre contraddizioni e aggiunte considerate spurie, come quella del vangelo di Marco. Persino certi dettagli (le impronte dei piedi lasciate da Eracle e Dioniso nelle loro ascensioni) vengono recepiti e creduti a lungo veri (Girolamo, padre della Chiesa, nel V secolo assicurava che le impronte erano ancora visibili).

Insomma, concludendo con Deschner,

(...) sebbene vi siano molte altre analogie, stravaganze e bizzarrie, quelle ora elencate sono senz'altro sufficienti ad evidenziare come tutto sia accaduto naturalmente, umanamente - finanche troppo umanamente - nella costruzione dell'immagine del Cristo. L'inquadratura, i contenuti, le forme, intitolazioni ed epiteti, miracoli, divieti e comandamenti: nulla di tutto cio' era nuovo.

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Mi rendo conto di essermi fatta prendere di nuovo dalla mia inclinazione aneddotica e di averla tirata decisamente troppo in lungo. Percio' rimando a data da destinarsi una parte che invece avrei voluto inserire in questo post, e cioe' quella riguardante la sublimazione progressiva della figura di Gesu', dalla sua morte alla stesura dei primi Vangeli (fino ad arrivare al vangelo di Giovanni, che esaspera il processo), nonche' nello sviluppo teorico e dogmatico interno alla Chiesa dei primi secoli.

[1] “La Chiesa che mente - I retroscena storici delle falsificazioni ecclesiastiche”

Pape mi segnala che al Libraccio il libro e' esaurito. Si puo' provare direttamente presso la casa editrice, Massari, che pubblica anche altri testi di Deschner.
Aggiornamento 20/01:
Dalla casa editrice mi confermano che i libri sono tutti disponibili.

La questione originaria era la cristianita' del Natale; nell'impostazione di Deschner, questa e' strettamente collegata all'altra questione della progressiva divinizzazione della figura di Gesu', cioe' all'attribuzione a Gesu' di tutta una serie di caratteristiche preesistenti:

(...) divinizzazioni, apparizioni di salvatori (tanto nell'ambito del giudaismo quanto al di fuori di esso), ma soprattutto figli di Dio provenienti dal cielo, costituivano per il mondo antico fenomeni del tutto abituali e ordinari. Tutta la drammaturgia cristiana della salvazione (preesistenza, incarnazione, martirio, morte, risurrezione, discesa agli inferi e ascensione al cielo) e' una combinazione di assai piu' antiche rappresentazioni misteriche e di filosofia ellenistica.
(...) i salvatori pagani venivano al mondo il piu' delle volte come figli di vergini: cosi' in Egitto, a Babilonia, in India, in Persia e a Roma. (...) In India, Buddha fu generato da una vergine; degli angeli lo annunciarono come liberatore, preconizzandolo alla madre come segue: «Ogni letizia scenda su te, regina Maya... giubila e sii felice, perche' il bimbo da te generato e' sacro!»
(...) Le nascite da vergini furono talmente familiari e diffuse nel mondo antico, che i maggiori Padri della chiesa giunsero a propagandare la nascita immacolata di Gesu' per mezzo di miti consimili.

Molti teologi sono consapevoli di questo; e tuttavia il dogma della verginita' di Maria resta li' dov'e', relitto di un passato pagano a cui i cattolici devono ancora inchinarsi.

Assai prima che la Chiesa (ma solo nel 353) fissasse al 25 dicembre la data di nascita di Cristo, si festeggiava nel medesimo giorno il genetliaco di Mitra, l'invitto dio del sole. Anche le formule liturgiche dei credenti pagani durante la festa del solstizio, ossia nella notte dal 24 al 25 dicembre¹, recitavano gia': «La vergine ha partorito, la luce crescera'», oppure «E' nato il grande re, Osiride il benefattore». E dalle festivita' misteriche scaturisce inoltre il proclama «Per voi oggi e' nato il salvatore». In Luca, l'angelo dice «oggi vi e' nato un salvatore».

Molto tempo prima di Gesu' si erano descritte e rappresentate altre divinita' (Zeus, Ermete, Dioniso) giacenti in fasce in un sacro canestro, oppure in una greppia. Alla sua nascita, gia' Mitra era adorato da pastori recanti frutti e primizie dei loro greggi. Come Maria partori' il bambino Gesu' durante il viaggio, anche altri figli di vergini vennero spesso al mondo durante un viaggio o una fuga. Cosi' il divino bambino della dea Iside; ma anch'essa (sia detto per inciso) fu venerata molto prima di Maria quale «regina celeste» e «madre amorosa», nonche' «regina del mare», «donatrice di grazia», «salvatrice», «immacolata», «sancta regina» e «mater dolorosa»; anche lei fu rappresentata con azzurro mantello trapunto di stelle, col divino bambino in braccio o al seno.²

Con buona pace dell'iconografia tradizionale e del tanto amato presepe. Sulla questione della progressiva divinizzazione della figura di Gesu' tornero' in seguito.

¹ = Che il solstizio astronomico non coincida esattamente con la notte tra il 24 e il 25 dicembre e' noto. Sulla ragione dello spostamento di data ho letto due versioni: la prima vuole che la scelta (di associare al natale di Gesu' la data del natale di Mithra) avvenisse in un periodo storico in cui una riforma calendariale aveva creato qualche pasticcio; la seconda versione fa notare come nell'antichita' - ben prima dello stesso Mithra - si festeggiasse il sole non nel momento in cui il periodo di luce si faceva piu' corto in assoluto, ma quando le giornate ricominciavano impercettibilmente ad allungarsi, cioe' quando effettivamente il sole risorgeva, dimostrando ancora una volta di non essere destinato a morire per sempre, di non essere stato vinto (sol invictus, appunto). Considerata la simbologia coinvolta, e il fatto che l'ansia per il sole che andava scomparendo e la gioia per il suo ritorno doveva costituire un elemento estremamente importante nella vita dei popoli primitivi, propenderei senz'altro per questa seconda ipotesi. Inoltre il periodo di "fermata" apparente del sole (solstitium = fermata del sole) prima che le giornate ricomincino ad allungarsi e' di circa tre giorni; e proprio tre giorni occorsero a Gesu', dopo la sua morte, per "risorgere", confermando la natura essenzialmente "solare" del mito di Cristo.

² = L'immagine e' stata ripescata da rubimasco; ne approfitto per segnalare - e mi scuso per non averlo fatto prima - la serie di cinque post (I, II, III, IV e V) che rubi ha dedicato non molto tempo fa al mito solare di Cristo: molto interessanti e ricchi di dettagli, consigliata la lettura.

Attorno la terra montagnosa e brulla, attorno le isole, isole dai contorni frastagliati e sfumati.
Sa di essere nata per fare la Regina.

Il mare è proprio blu, quale effetto avrà fatto, ai primi uomini, attraversarlo?

Ora Tecla lo domina mentre le isole si avvicinano ogni istante di più. Hanno profili strani, spesso sono solo scogli isolati che si ergono dal mare.

Stamattina Poseidone è nervoso e si sta pettinando la barba con rabbia, ma attorno tutto è bello, la natura è sovrana, ed ogni cosa sembra avere una sua vita interiore: le api, i fiori gialli e rossi, gli odori di erbe forti e profumate, i ramarri padroni dello spazio antico ed il silenzio che viene dal mare.

Delo l'isola sacra.
Pietre che sono qui da oltre duemila anni, che si ergono sempre verso il sole; sempre immerse nello stesso silenzio.
Delo, la patria di Apollo il dio del sole.
Mitologia.
Dioniso ha il suo tempio qui, un tempio piccolo, ma Tecla già ne immagina i riti immersi nell'odore di menta e di fieno, fra il guizzare dei ramarri ed il respiro sospeso di queste pietre e di queste case.

Davanti ad un tramonto egeo.
Il vento leviga la scogliera.
Ha un fiore tra i capelli e pensa che nella sua vita ci sono cose belle come questo tramonto.
Come gli sguardi degli uomini, come quel pescatore con le dita della mano mozzate (così simile alla mano dell'Esculapio di Epidauro) che le ha detto che ha dei begli occhi.
L'Egeo è increspato, è sempre increspato, battuto dai venti con queste rocce brulle.
Un mare nervoso che parla della storia più remota, parla di se stesso, parla di Poseidone l'irato, sempre in lotta per il dominio della città, sempre battuto, sempre sconfitto da qualche altro dio e sempre più relegato al dominio dei mari e sempre meno a quelli della terra.

Santorini sopraggiunge come un sogno sorto sulla cresta di un cratere vulcanico.
Una stanza colorata rinata sulle macerie dell'antico terremoto la accoglie sospendendola su un'incantata marina.
E' quasi incredibile questo silenzio e questi colori.
Sa che la notte sarà stupenda.

La montagna cade a picco sul mare tagliato dai venti, con grotte oscure che perforano la terra fin dentro le viscere.
Il mare è grigio nella sera, grigio viola e la montagna è un gigante che cerca di conquistarlo.

Tecla ama quest'ora serotina, l'odore del mare che si fa forte e accogliente i gabbiani che planano prima di ritornare al loro nido d'acqua.
Ama il rumore del mare che s'infrange come un suono di rimpianto.

Era la statua tanto cercata...

Qualche tempo prima le stesse reti avevano tratto dagli abissi una gamba della stessa statua. Per mesi e mesi avevano continuato a cercare il corpo a cui questa apparteneva... lasciò gli abissi in una notte di primavera.

Lunghi capelli istoriati, occhi di alabastro, il tronco senza braccia ruotato in una torsione innaturale, così si presentava il reperto di bronzo, incrostato dal mare, quando approdò nel porto di Mazara del Vallo, l'antica città emporio dei Cartaginesi, dei Greci e dei Romani...

Gli venne dato nome Eolo, perché pareva assomigliare al dio dei venti, ma presto apparve la sua analogia con le antiche statue, le incisioni, i dipinti vascolari che narravano le storie del culto dionisiaco.

Era dunque un satiro, un giovane satiro colto nel pieno momento della trance.

Dioniso era il dio del mistero profondo: ebbrezza, rapimento, estasi, dio disuguale ed irregolare, misto di insolenza, di serietà, di follia.
Il culto di Dioniso abbatte le barriere tra dio e animale, tra uomo e natura selvaggia, ma anche tra la realtà e l'illusione. Si pone tra la verità e il fittizio, ragione e follia, divinità e bestialità, civiltà e vita selvaggia, ordine e caos.
Dioniso scatena quella mania che si manifesta con l'esplosione degli istinti bestiali, il furore, la danza frenetica al ritmo di sistri e tamburelli. Attraverso l'orgiasmo, fatto di danza musica, giuoco, allucinazione, stato contemplativo, trasfigurazione artistica, controllo di una grande, emozione, l'individuo raggiunge l'estasi, l'uscire fuori di se, che lo strumento di una liberazione conoscitiva: il posseduto da Dioniso vede quello che gli altri non vedono.

La statua, ci raccontano le cronache, potrebbe risalire al III secolo a.c. ed una delle ipotesi più suggestive è che si tratti di un'opera di Prassitele che faceva parte di un gruppo orgiastico che accompagnava Dioniso.

Infine, dopo quattro lunghi anni di restauro il Satiro Danzante è tornato a Mazara esposto in un'antica moschea poi divenuta chiesa ed ora Museo del Satiro, splendido spazio dove in un percorso emozionante, si giunge lentamente a scoprire l'ineffabile essere mitologico colto in un momento della danza, nell'atto di compiere un salto sulla punta del piede destro, con la gamba sinistra sollevata, il busto ruotato e le braccia distese. La testa, abbandonata all'indietro fin quasi a toccare le spalle, offre i capelli al vento in ciocche fiammeggianti, ravvivate dall'ebbrezza divina. Sul braccio sinistro era, probabilmente, avvolta la pelle di pantera mentre dalla mano pendeva la coppa di vino vuota. La mano destra scuoteva, invece, il tirso, una lunga asta sormontata da un viluppo di edera a forma di pigna, ornata da nastri di stoffa, attributo di Dioniso e dei suoi compagni.

"La danza ti conduce.
Il movimento infinito d'una spirale che ha per centro il Dio, e dal Dio si discende.

Le braccia inesistenti aperte come in una crocifissione... forse recavi in mano il tirso, bastone del comando, ponte fra terra e cielo, fulcro della rotazione...
Forse fra le mani tenevi la coppa ormai vuota, il sacro calice del vino dedicato a Dioniso.
Ma sulle tue gambe voli ... stai innalzandoti da terra.
Mentre nei tuoi occhi, nei tuoi occhi bianchi di alabastro passa il soffio del Dio, la bocca si atteggia in un urlo appena sussurrato.

Il corteo di Dioniso sbrana ed ama come amplesso feroce.
Sei avvolto nelle spire d'un godimento totale, a volte sembri un demonio, a volte un bambino innocente.
Ad ogni giro cambia il tuo guardare, ad ogni giro cambia il tuo sapere.

Ed i capelli un fiume in piena, milioni di cavalli del sole che lo attraversano rombando. Poggi la testa sulla spalla destra quasi in un sogno che ti sta attendendo. Scivoli via dalla tua trance con gli occhi di fuoco, mentre ci guardi con gli occhi sereni."

Il Satiro è partito per il Giappone nel marzo di quest'anno e vi resterà fino a settembre. Per l'occasione sono state studiate ed utilizzate tecniche stupefacenti di cui potete leggere qui