Il primo cammino bianco e cammino nero sono come il Taiji Yin e Yang esistenti nel Wuji (infinito).

Il secondo cammino bianco e cammino nero sono come il Taiji che da vita a due Yi; Questi due Yi sono Yin e Yang, per esempio Cielo e Terra. 

Il terzo cammino bianco e cammino nero sono come il Qi dello Yin, Yang e Wuxing (cinque elementi) che ogni uomo ha e di cui necessita per vivere. 

Il quarto cammino bianco è quello che Mengzi chiamò Spirito Nobile (Haoran zhi Qi); il cammino nero è lo spririto animale dell'uomo (Xue Qi, letteralmente Qi Sangue) che, se congiunto a Moralità e Giustizia (Daovi), diviene Spirito di Virtù (Zheng Qi, letteralmente Qi Retto) es. Spirito Nobile. 

Il quinto cammino bianco è la Mente del Dao (Dao Xin), ciò che governa il Qi.  Il Qi non si può muovere senza il Principio (Li), questo principio è nel Carattere di ognuno (Xing).  Il cammino nero è la Mente Umana (Ren Xin), che i saggi e gli uomini virtuosi chiamarono Mente Personale (Si Xin).  Il punto bianco interno è il Pensiero Moderato (Ke Nian), mentre il punto nero è il Pensiero Ambiguo (Wang Nian).

Soltanto i Santi sono in grado di mantenere Pensieri Moderati e liberarsi dei Pensieri Ambigui.  I Pensieri Ambigui sono ciò che Gaozi chiamò nutrire desiderio sessuale (Si Se Xing).  Tutti gli umani li hanno.  Se un uomo potesse liberarsi di questi pensieri egoistici a tal punto che essi non apparissero più, allora egli sarebbe di pura natura celeste (es. di pura natura primordiale). (Se uno fosse) di pura natura celeste, allora durante la pratica della boxe si muoverebbe seguendo il Mistero della Natura (Tianji), naturalmente, vividamente, la forma originale del Taiji sarebbe spontaneamente rivelata nel mio corpo.

I tre grandi cerchi esterni promuovono lo Yin e lo Yang fin dalle loro origini;  i tre cerchi interni esprimono ciò che governa lo Yin e lo Yang.  Tre cerchi interni, ovvero ciò che un uomo riceve, sono tutti nel terzo cerchio, e originariamente non vi era alcuna necessità di descrivere altri cerchi.  (Comunque poiché io) ero preoccupato (che le persone) praticassero la boxe senza comprendere il principio del governo del Qi, sicchè doveva essere descritta un'altra immagine, e (io sperimentalmente) la descrissi per facilitare la comprensione. 

La cosa importante è che i tre cerchi interni sono tutti nel contesto del terzo cerchio, il terzo cerchio è all'interno del secondo, il secondo è all'interno del primo. Questo disegno illustra in modo particolare il cuore del custodire la vita (Wei Sheng), formula meravigliosa del ritorno del Qi (Huan Qi).

Se uno è esperto nel muovere il Qi (Yun Qi), solo allora uno può proteggere la propria vita; se uno sa proteggere la propria vita, allora c'è il supporto per la Restaurazione del proprio Carattere (Fu Xing), e il Qi può contare su (questo).

Tale Taiji Boxe è uno studio benefico per corpo (Shen) e mente (Xin), carattere (Xing) e vita (Ming). I saggi dicono che coltivare il proprio carattere morale risiede nella Restaurazione del Carattere, ciò significa che proteggere la vita e muovere il Qi sono il cuore della coltivazione del proprio carattere morale e della sua restaurazione. (Io) non so (se ciò sia) corretto o no, per il momento essendo (io diedi) spiegazione illustrata  per renderla più divertente. 

Le parole nel secondo cerchio interno (fuori dal piccolo simbolo Yin-Yang) sono: Ke Nian ( Pensiero Moderato ; sulla destra), Wang Nian ( Pensiro Ambiguo; sulla sinistra), Si Nian (Pensiero Personale); poi, seguendo la spirale, ci sono: Bilu Haoran zhi Qi (Cammino Bianco Spirito Nobile), Heilu ji Xue Qi ( Cammino Nero è lo Spirito Animale), Rensheng zhi Yinyang (lo Yin e lo Yang della Vita Umana), Tiandi Yinyang (Yin e Yang del Cielo e della Terra), Taiji zhi Yinyang (Yin e Yang del Taiji).

Traduzione dal cinese all’inglese a cura di Jarek Szymanski. Traduzione dall’inglese all’italiano a cura di Ivana Vinci.

Questo livello di apprendimento del Taijiquan è quello riservato ai veri esperti e a chi, nel proprio cammino di apprendimento, ha saputo scoprire e fare propri tutti gli insegnamenti ricevuti e gli allenamenti seguiti.

A questo livello di conoscenza, lo studio del "cerchio" da piccolo diventa "invisibile", cosicchè anche la forma deve essere eseguita in maniera invisibile mostrando così la profonda interiorizzazione del movimento.

Per fare questo il corpo deve essere estremamente flessibile, così come l'adattabilità ad ogni minimo cambiamento deve essere immediata e totale. La "mutazione" delle forze Yin e Yang deve quindi avvenire internamente, così da risultare invisibile fuori. Il tutto si traduce in estrema velocità e flessibilità, doti fondamentali e necessarie ad affrontare una combattimento vittorioso.

Il Qi scorre liberamente, comunicando con il cielo e la terra allo stesso modo (concetto evidentemente proprio della filosofia taoista). L'artista marziale, a questo livello, in ogni momento della propria vita agisce in equilibrio mutevole con il Taiji (concetto sempre relativo alla filosofia taoista).

Vi è un perfetto equilibrio tra Yin e Yang. Il morbido e il duro si completano a vicenda, cosicchè i movimenti risultano sempre rilassati e vitali. Ogni parte del corpo è sensibile e può essere usata con la stessa potenza esplosiva (fa jing) di un pugno.

Il rapporto stabilito con il proprio corpo e la propria mente, cosi come tra i muscoli e gli organi interni, è di perfetto equilibrio.

Il praticante ha raggiunto così il bilanciamento perfetto tra Yin e Yang (50% e 50%).

Per le fonti originali di questo articolo vedi I CINQUE LIVELLI DI ABILITA' NEL TAIJIQUAN STILE CHEN di Gianna Sabatelli da "Arti d'Oriente" luglio-agosto 2002.

Se la forma 24 movimenti Yang (detta anche "di Pechino") è stata creata "ad hoc" per avvicinare i neofiti al Taijiquan (con un particolare occhio verso il benessere fisico e spirituale), la forma 48 movimenti Yang nasce per esigenze agonistiche.

In tempi recenti infatti, l'esigenza di creare una forma unica per le competizioni di Taijiquan spinse la commissione sportiva cinese a convocare alcuni maestri (tra cui il famoso Li Deyin) per crearne una unica che fornisse analoghi elementi di valutazione degli atleti ai giudici di competizione.

Così dopo qualche anno di studio venne creata questa forma, la quale può dirsi "un'estratto" dello stile Yang. Divenuta molto popolare, anche attraverso la diffusione di libri e video, la forma di 48 movimenti codificata dello stile Yang anche se tutt'oggi largamente diffusa, venne sostituita ben presto dalla forma di 42 movimenti mista che è ancora oggi in uso nelle competizioni di Taijiquan moderno.

Per i principianti, praticare la forma di 48 movimenti, che personalmente considero una forma intermedia da imparare subito dopo le forme di base, può aiutare ad andare avanti nello studio e nella conoscenza del mondo del Taijiquan.

La forma di 48 movimenti codificata dello stile Yang è da non confondere assolutamente con la forma 49 movimenti della famiglia Yang che per contenuti, struttura, esecuzione e tradizione è del tutto diversa.

Risorse:

• La forma di 48 movimenti codificata Yang in video
• Forma 48 movimenti Yang Codificata- Tutorial illustrato
• Imparare la forma 48 movimenti Yang (in Inglese)

Di solito, i libri tradotti nella nostra lingua si limitano a trattare superficialmente la materia o, al contrario,troppo approfonditamente. Catherine Despeux è una studiosa e praticante del Taoismo nonchè sinologa, e nella prima parte del libro si vede. Le informazioni trasmesse sono molto approfondite e le citazioni dei testi originali abbondano ma l'autrice non si dilunga mai troppo su un argomento riuscendo ad essere concisa e fluida (merito del Taijiquan? ;-) .ndt).

La parte teorica , senza privilegiare nessuno stile in particolare, è molto colta e permette di afferrare alcuni elementi che senza un lungo allenamento, un buon maestro, tanta pratica e tanto studio è impossibile comprendere e padroneggiare.

La parte pratica, completa di illustrazioni, spiega la forma tradizionale di Yang Cheng Fu con relative applicazioni marziali (interessante il commento in alcune di loro, specialmente quella contenuta ne "Il serpente bianco dardeggia la lingua" ,che viene descritta dall'autrice come una tra le più letali della scuola Yang .ndt). Si continua con il Tui Shou (teoria e pratica), brevemente trattato, e una forma a due per l'applicazione marziale della forma (duilian) già segnalata da Taijispot su questo "discusso" articolo.

Ma la parte più interessante è sicuramente l'ultima, in cui viene descritta la pratica e la teoria della scuola Chen del Taijiquan, in generale, che comunque (tanto di cappello per l'umiltà .ndt) viene illustrata soltanto in rapporto al "Trattato illustrato del Taijiquan della famiglia Chen" scritto da Chen Xin (detto anche Chen Pinsan) dato che l'autrice non conosce il Taijiquan Chen.

Sicuramente, nel momento in cui scrivo questa è l'unica fonte pubblicata in italiano sul famoso manoscritto.

Consiglio questo libro ai veri appassionati visto che tanti passi e informazioni potrebbero risultare ostiche a chi è ancora a digiuno di teoria. Per quello consiglierei altro ma non questo libro!

Risorse:

• Il libro disponibile su dvd.it
• Trattato illustrato del Taijiquan della famiglia Chen su Taijispot
• Il Tui Shou su Taijispot
• Il San shou su Taijispot

Un progetto avviato come un hobby, a poco poco sta diventando una cosa seria! Di seguito, ma non senza importanza, voglio ringraziare, oltre a tutti i "silenziosi" autori di altri siti da cui prendo notizie e informazioni (ma che mi premuro sempre di citare! .ndt), anche i miei maestri che hanno accettato di buon grado di supportarmi, anche se non ufficialmente, in questo mio progetto. Quindi un ringraziamento speciale va (in ordine gerarchico .ndt) alla maestra Carmela Filosa (sempre prodiga di complimenti), al maestro Vito Marino (i cui articoli su Taijispot sono alcuni tra i più letti), al maestro Riccardo Lombardo (che usandomi come "uomo di legno" mi fa divertire da morire, non esageriamo però! .ndt).

A loro, ma anche a Ivana Vinci, Elisa, Giovanna, Antonio e Giuseppina e a tutti i compagni di studi e pratica (anche a distanza...forza Mario Lucci...di nuovo campione italiano...e forse a breve autore di Taijispot?) dedico il mio lavoro su questo blog.

Da oggi, quindi, Taijispot è accessibile anche presso il dominio http://www.taijispot.com ! 

Ecco alcune delle foto dell'evento!

Chiunque vorrà contribuire con le proprie foto e i propri filmati dell'evento potrà lasciare un commento con il proprio indirizzo di posta elettronica e/o il proprio sito o link ipertestuale. E' ben accetto qualsiasi contributo fotografico e video di qualsiasi stile (interno ed esterno).

Varie e molteplici sono le iniziative realizzate in tutto il mondo durante questa giornata. Spesso si svolgono sessioni pubbliche di Taijiquan nei parchi e nelle zone pubbliche delle città, ma anche in posti "inusuali" come ricoveri per anziani, prigioni e ospedali.

Durante la giornata mondiale del Taijiquan e del Qi Gong, non si privilegia nessuno stile rispetto ad altri, poichè la missione principale della manifestazione è informare il grande pubblico sui benefici effetti che la pratica può avere sull'organismo e sullo stile di vita in generale di ogni individuo.

La giornata mondiale del Taijiquan e del Qi Gong è stata ufficialmente riconosciuta dalla Organizzazione mondiale della sanità delle Nazioni unite (UNWHO) all'interno dell'iniziativa "Move for Health".

Per maggiori informazioni basta consultare il sito internazionale della manifestazione  (a mio avviso di dubbia utilità ed efficacia, .ndt) oppure effettuare un ricerca su Google per vedere quali siano le manifestazioni organizzate nella propria città. Infine è possibile visitare la voce dedicata su Wikipedia.

Risorse:

• Il sito della Fiwuk
• Il programma della manifestazione
• La mappa della zona di Viagrande (Catania)

Dato che lo aveva invitato per sua reputazione di grande combattente, questa domanda era una evidente provocazione. Yang rispose che c’erano solo tre tipi di persone che non poteva battere: gli uomini di ottone, gli uomini di acciaio e gli uomini di legno. Chang chiamò presso di sè la sua guardia del corpo più forte, di nome Liu, per testare l’abilità di Yang. Liu avanzò in modo aggressivo e partì all’attacco di Yang.

Yang semplicemente lo evitò e lo lanciò in mezzo al giardino. Chang fu molto impressionato e ordinò immediatamente un pranzo suntuoso per Yang. Più tardi gli chiese di lavorare per lui, offrendogli un grossa somma di danaro. Yang, conoscendo il carattere di Chang, cortesemente rifiutò l’offerta.

Estratto da http://www.itcca.it/peterlim/italiano/notestoriche.htm

Risorse:

• Note biografiche di Yang Lu Chan
• Il taijiquan dello stile Yang su Wikipedia in italiano  e in inglese (maggiormente approfondito)
• Articoli di Taijispot sullo stile Yang del Taijiquan

Le armi più comuni del Taijiquan sono:

• la spada (Jian) 
• la sciabola (Dao)
• il bastone (Gun)
• la lancia (Qiang)

Nella simbologia taoista ogni arma (compresa la mano nuda) e associata ad ognuno dei 5 elementi. Quindi:    

Ciò significa, secondo il ciclo degli elementi Taoista, che ogni arma batte quella precedente, fino al completamento del ciclo, in cui si ritorna alla mano nuda. In poche parole il vero maestro della mano nuda è capace di battere tutte le armi.

La spada dritta (Jian) è l'acqua, e possiede una lama a doppio filo e alla sua impugnatura è attaccato un "pendaglio" di solito di colore molto acceso, che serve a distrarre l'avversario durante i combattimenti. La Jian è considerata l'arma più nobile delle arti marziali (ed anche del Taijiquan). Di peso molto minore rispetto alla sciabola (Dao), viene utilizzata in maniera molto tecnica ed elegante. La tecnica della Jian si basa sopratutto su affondi e fendenti. Anticamente, in guerra veniva utilizzata dalla cavalleria in quanto l'apprendimento del suo utilizzo era lungo e complesso. Anche per tale motivo chi padroneggia le tecniche della Jian era, ed è, ampiamente riverito come maestro. Nel Taijiquan, come già detto, la spada dritta (Jian) è l'arma principale. Gli stili principali che utilizzano la spada sono il Chen, lo Yang, il Sun e il Wu, oltre che il Wudang Taijiquan.

La sciabola (Dao)è il metallo. E' un'arma a filo unico ed è considerata "l'arma del soldato". Storicamente sviluppatasi contemporaneamente alla Jian, la sciabola possiede un lama incurvata, un incavo per permettere al sangue dell'avversario di scorrere via e un "fazzoletto" all'impugnatura che è solitamente di legno e avvolta da una corda di cuoio. Le tecniche utilizzate per il Dao sono meno complesse e impegnative di quelle della spada dritta e più "fisiche", dato che con il Dao raramente si "trafigge" ma più spesso si "taglia". Nel Taijiquan, le forme di sciabola sono presenti nello stile Chen e nello stile Yang.

Il bastone lungo (Gun) è il legno. E' presente in tutte le arti marziali cinesi più famose e diffuse (Shaolinquan, Longquan, Xingiyquan, Wudangquan e altre ancora) compreso il Taijiquan nei suoi stili più diffusi,Yang e Chen. Il Gun è, di solito, un semplice bastone di giunco o di "ligustro cinese" trattato con delle sostanze speciali per aumentarne la resistenza e la flessibilità. Inoltre, durante la lavorazione, viene reso completamente liscio per favorirne l'impugnatura. Può essere di forma perfettamente cilindrica oppure leggermente conica. Le tecniche del Gun sono considerate di base per tutte le armi lunghe del Taijiquan (spada, sciabola, lancia, alabarda) e consistono sopratutto nel "colpire", nel  "battere" e nel "pungere". Le tecniche di bastone dello stile Yang non sono insegnate pubblicamente, quindi è molto difficile venirne a conoscenza. Nello stile Chen, l'utilizzo del bastone è mediamente diffuso, così come gli insegnamenti delle relative tecniche.

La lancia (Qiang) è il fuoco. E' molto simile al bastone sia nella forma che nelle tecniche di utilizzo. L'unica differenza (naturalmente) è che la Qiang possiede una punta di metallo e un "ciuffo" a forma di coda di cavallo, necessario (nell'antichità) a non far scorrere il sangue dell'avversario sul bastone e a disorientarlo con movimenti veloci. Come già detto, le tecniche della Qiang sono molto simili a quelle del Gun, ma alle altre si aggiunge il "trafiggere". Come per il bastone, nel Taijiquan stile Yang, l'insegnamento e le tecniche non sono pubbliche, ma riservate ad allievi selezionati; in tempi moderni l'insegnamento della lancia è stato messo da parte per privilegiare il bastone. Nello stile Chen, l'insegnamento è pubblico ed è molto diffuso negli stili e nelle scuole che privilegiano l'aspetto marziale. Leggendarie sono le storie che si narrano sui maestri di lancia del villaggio di Chenjiagou dove si narra che gli abitanti fossero invincibili grazie alla maestria nell'utilizzo della lancia.

Altre armi largamente utilizzate nel Taijiquan sono l'alabarda (Guan Dao) e il ventaglio (Fan). Tutte armi comunque derivate o simili (a parte il ventaglio) dalle armi principali di cui abbiamo già parlato.

Particolare curiosità suscita l'utilizzo del ventaglio nelle arti marziali. Arma nascosta degli antichi assassini cinesi, il ventaglio marziale era composto da aste di ferro affilate come rasoi, da tela molto resistente e, a volte, da dardi acuminati e avvelenati da lanciare, con un sistema di molle, contro l'ignara vittima. In tempi moderni il ventaglio viene utilizzato in particolari forme di Kung Fu e Taijiquan.

Risorse: 

• Le antiche armi cinesi per le arti marziali (libro del Dr. Yang Jwing Ming)
• Le armi delle arti marziali cinesi
• I cinque elementi della cosmologia Taoista
• Elenco delle armi tradizionali cinesi
• Elenco delle forme del Taijiquan
• La spada (Jian) in video: lo stile Yang , lo stile Chen Xiaojia , lo stile Sun e lo stile Wu
• La sciabola (Dao) in video: lo stile Yang e lo stile Chen
• La lancia (Qiang) in video: lo stile Yang , lo stile Chen e lo stile Wu
• Il bastone (Gun) in un video di dimostrazione  del maestro Chen Zheng Lei (19° generazione Chen Laojia)
• Il ventaglio del Taijiquan in video
• L'alabarda del Taijiquan Chen Xiaojia in video

Il passo successivo nell'apprendimento (dopo aver imparato alla perfezione le forme) è praticare il "Tui Shou" (che tradotto dal cinese significa pressapoco "spinta con le mani").

Codificato da Chen Wangting, Il Tui Shou è una introduzione al San Shou (il combattimento libero e alle sue strategie) e consiste in una serie di esercizi finalizzati a sviluppare l'equilibrio interiore attraverso la stabilità, la reattività, il tempismo, il senso della distanza e altro ancora, attraverso dei movimenti circolari che equilibrano tra loro la parte Yin e la parte Yang dell'energia emessa.

Eccellente espressione della pratica del Taijiquan, il Tui Shou è un "confronto" tra due avversari che non utilizzano la forza per eguagliarsi, ma l'equilibrio attraverso le spinte ad avambracci e mani. Nel Tui Shou non c'è bisogno di vincere, ma di sentire la propria energia, assieme a quella dal proprio partner, per accrescere se stessi e svilupparne in maniera maggiore interiormente. Gli esercizi possono essere praticati con o senza passi.

Guardando gli esercizi di Tui Shou si evince subito che l'energia si muove con il consueto moto a "spirale", tipico del Taijiquan e, in particolar modo, dello stile Chen. Inoltre la perfetta esecuzione degli esercizi di Tui Shou, oltre a servire agli scopi già detti, fornisce un'eccellente metodo di autodifesa.

La tecnica del Tui Shou si compone di 13 azioni, divise in 5 passi ed 8 tecniche (Ba Fa) e i livelli di apprendimento degli esercizi sono 5.

Risorse:

• Un buon esempio di Tui Shou (video)
• Due anziane donne che praticano il Tui Shou
• Il Tui Shou su Wikipedia in italiano e inglese (Pushing hands)

Pressapoco per questi motivi Yang Cheng Fu ha dettato i suoi 10 principi fondamentali (dello stile Yang). Questi 10 enunciati caraterizzano in maniera molto marcata lo stile Yang, di cui il maestro è uno fra i più noti rappresentanti.

I 10 principi fondamentali del Taijiquan (stile Yang) sono:

1. Vuoto, vivo, spingente verso l'alto ed energetico: "Spingere verso l'alto ed energetico" significa che la posizione della testa è eretta ed allineata e lo spirito affluisce fino alla sommità. Evitate l'uso della forza, altrimenti la nuca si irrigidisce e il qi e il sangue non possono circolare liberamente. Dovete avere un'intenzione vuota, viva (o libera) e naturale. Senza un'intenzione vuota, viva, spingente verso l'alto ed energetica, non sarete in grado di innalzare il vostro spirito.
    
2. Incassare il torace e estendere la schiena: La frase "incassare il torace" significa che il torace è leggermente spinto verso l'interno, cosa che favorisce la discesa del qi nel campo del cinabro (dāntián). Il torace non deve essere gonfio. Così facendo il qi si blocca nella regione toracica, la parte superiore del corpo diventa pesante e la parte inferiore leggera, e i talloni perdono facilmente l'aderenza al terreno. "Arrotondare la schiena" fa sì che il qi aderisca ad essa. Se sarete capaci di incassare il torace, allora vi sarà naturale arrotondare la schiena. Se siete in grado di arrotondare la schiena, allora potrete emettere una forza dalla spina dorsale alla quale nessuno potrà opporsi.
    
3. Rilassare la vita: La vita è il comandante di tutto il corpo. Solo quando sarete capaci di rilassare la vita, allora le gambe acquisteranno forza e la parte inferiore del corpo sarà stabile. L'alternanza di vuoto e pieno deriva dalla rotazione della vita. Da qui il detto: "La sorgente del destino dipende dal sottile interstizio della vita". Ogni volta che c'è una mancanza di forza nella vostra forma, cercatela nella vita e nelle gambe.
    
4. Distinguere il vuoto dal pieno: La prima regola nell'arte del taijiquan è distinguere il pieno e il vuoto. Se tutto il peso del corpo è sulla gamba desta, allora si dice "piena" e la sinistra "vuota". Se l'intero peso del corpo è sulla gamba sinistra, allora si dice che la sinistra è "piena" e la destra è "vuota". Solo dopo che sarete capaci di distinguere il pieno e il vuoto i vostri movimenti di rotazione saranno leggeri, agili e quasi senza sforzo; se non sarete in grado di fare questa distinzione, allora i vostri passi saranno pesanti e lenti, non sarete capaci di mantenere l'equilibrio e sarà facile per un avversario controllarvi.
    
5. Abbassare le spalle e lasciar cadere i gomiti: Abbassare le spalle significa che le spalle sono rilassate, aperte e lasciate scendere verso il basso. Se non riuscite a rilassarle verso il basso, le spalle si alzeranno e allora il qi le seguirà e andrà in alto, provocando una mancanza di forza in tutto il corpo. Far cadere i gomiti significa che i gomiti sono rilassati verso il basso. Se alzate i gomiti, allora non potrete abbassare le spalle. In tal modo non potrete spingere nessuno molto lontano. È come l'energia "sezionata" delle arti marziali esterne.
    
6. Usare l'intenzione e non la forza: I classici del taiji dicono: "Questa è assolutamente una questione di intenzione piuttosto che di forza". Quando praticate taijiquan lasciate l'intero corpo rilassato ed esteso. Non impiegate neppure una minima parte di forza bruta, che causerebbe blocchi muscoloscheletrici o circolatori, con il risultato di trattenervi ed inibirvi. Soltanto allora sarete capaci di cambiare, trasformare e ruotare con leggerezza e agilità. Qualcuno potrebbe chiedersi: se non uso la forza, come posso produrre forza? La rete dei meridiani dell'agopuntura e i canali che percorrono il corpo sono come i corsi d'acqua sulla superficie della terra. Se i corsi d'acqua non sono bloccati, l'acqua circola; se i meridiani non sono ostruiti, il qi circola. Se muovete il corpo con forza e rigidità, l'energia nei meridiani ristagna, qi e sangue sono ostruiti, i movimenti non sono agili; basta che qualcuno vi tocchi che tutto il vostro intero corpo sarà mosso. Se usate l'intento, piuttosto che la forza, dovunque l'intenzione va, là va il qi. In questo modo - perché il qi e il sangue scorrono, circolano ogni giorno nell'intero corpo, mai ristagnando - dopo molta pratica, otterrete una reale forza interna. Questo è quello che vogliono dire i classici del taiji con "Solo essendo estremamente morbidi, sarete capaci di raggiungere una estrema durezza". Chi è veramente esperto nel taiji ha braccia che sembrano seta avvolta attorno al ferro, immensamente pesanti. Chi pratica le arti marziali esterne, quando usa la sua forza, sembra molto potente. Ma quando non usa la forza, è molto leggero e instabile. In questo modo possiamo vedere che la sua forza è veramente esterna, o forza superficiale. La forza usata dai praticanti di arti marziali esterne è particolarmente facile da guidare o deviare, quindi non è di molto valore.
    
7.  Coordinare la parte superiore e inferiore del corpo: Nei classici del taiji "Sincronizzare le parti superiore e inferiore del corpo" si esprime come: "Con le radici nei piedi, lanciata dalle gambe, governata dalla vita, si manifesta nelle mani e nelle dita - dai piedi alle gambe alla vita - tutto unito in un solo impulso". Quando le mani si muovono, la vita si muove e le gambe si muovono, lo sguardo si muove con loro. Soltanto allora possiamo dire che le parti superiore ed inferiore del corpo sono sincronizzate. Se una parte non si muove, allora non è coordinata col resto.
    
8. Armonizzare interno ed esterno: Quello che pratichiamo nel taiji dipende dallo spirito, da qui il detto: "Lo spirito è il generale, il corpo le sue truppe". Se potete elevare il vostro spirito, i vostri movimenti saranno naturalmente leggeri ed agili, la forma niente più che vuoto e pieno, aperto e chiuso. Quando diciamo "aprire", non significa semplicemente aprire le braccia o le gambe; l'intento mentale deve aprirsi insieme alle membra. Quando diciamo "chiudere", non significa semplicemente chiudere le braccia o le gambe; l'intento mentale deve chiudersi insieme alle membra. Se l'interno e l'esterno saranno uniti in un unico impulso, allora diventeranno un tutto indissociabile.
    
9. [Praticare] con continuità e senza interruzione: La forza nelle arti marziali esterne è una specie di forza bruta acquisita, cosicché ha un inizio e una fine, momenti in cui è continua e momenti in cui è interrotta, cioè quando la vecchia forza è completamente consumata e la nuova non è ancora sorta c'è un momento in cui è estremamente facile essere soggiogati da un avversario. Nel taiji si usa l'intenzione piuttosto che la forza, e dall'inizio alla fine, in modo scorrevole e continuo, si completa un ciclo e si ricomincia dall'inizio, in modo circolare senza fine. Questo è quello che i classici del taiji esprimono con "Come lo Yangtse o Fiume Giallo, fluisce senza fine". E ancora: "Muovere la forza è come srotolare fili di seta dal bozzolo". Ambedue queste citazioni si riferiscono all'unificare in un unico impulso.
    
10. Cercare la quiete nel movimento: I praticanti di arti marziali esterne valorizzano il saltare e il bloccarsi come abilità, e fanno questo fino a che il respiro (qi) e la forza non si esauriscono, cosicché dopo aver praticato restano senza fiato. Nel taiji si usa la quiete per vincere il movimento, e anche nel movimento c'è quiete. Così quando eseguite la forma, più lentamente è, meglio è! Quando praticate lentamente il vostro respiro diventa profondo e lungo, il qi affonda nel campo del cinabro (dan tian) e naturalmente non ci sono nocive costrizioni e dilatazioni dei vasi sanguigni. Se lo studente si applica con attenzione, sarà in grado di comprendere il significato che sta dietro a queste parole.

Dettato da Yang Cheng Fu, trascritto da Chen Weiming
traduzione italiana di Roberta Lazzeri dalla traduzione inglese di Jerry Karin
Traduzione inglese Copyright © 2001 International Yang Style Tai Chi Chuan Association. Tutti i diritti riservati.

Risorse:

• Yang family Taijiquan
• Trattato fondamentale di Tai Chi Chuan
• Complete Book of the Essence and Application of Taijiquan (En)
• Video dei maestri Yang Zhen Duo e Yang Jun

1. bisognerà acquistare a scatola chiusa un'oggetto che potrebbe essere danneggiato e/o comunque in non buone condizioni;
2. bisognerà pagare comunque delle spese di spedizione non indifferenti data la mole dell'oggetto.

Ordinare via internet può essere, comunque e in ogni caso, un buon affare.

La mia esperienza, e le utili indicazioni dei miei maestri, mi hanno fatto scoprire il negozio di un caro e gentile signore, a Palermo, che di mestiere vende armi.

Il Sig. Marchese comunque oltre a vendere pistole, fucili e cartucce (settore da me non molto apprezzato) ha la possibilità di mandare e ritirare, su ordinazione, spade cinesi dritte (jian), sciabole del nord (dao) e foderi da trasporto in simil pelle. E' da lui che, assieme ai miei compagni e compagne di corso, ho comprato le mie spade! Telefonando sarà possibile ordinarle. Le uniche cosa a cui bisognerà stare attenti saranno le condizioni della spada e/o sciabola che andrete ad acquistare.

Mi sono trovato, mio malgrado, più di una volta a dover riportare delle spade che, non per colpa del negoziante, sono arrivate rovinate o vistosamente "rosicchiate" dalle tarme. Con mia grande gioia, comunque, il sig. Marchese è stato disponibilissimo nel sostituirle prontamente con altri oggetti analoghi. Quindi massima tranquillità!!! ;-)

Altra interessante risorsa per acquistare la propria arma da allenamento è Taichilink, il negozio on-line (in inglese) dei maestri Tary e Faye (Li) Yip (figlia del gran maestro Li Deyin). Le tecnologia del sito lascia a desiderare, ma la gentilezza, la professionalità del personale e l'assortimento del loro catalogo colmano tutte queste lacune.

Risorse: 

• Per info e/o ordinazioni presso l'armeria Marchese
• Per ordinazioni via internet

Di seguito alcuni link per scoprire e magari anche imparare questa interessante e giovane espressione del Taijiquan:

• Guida illustrata con posizioni e movimenti intermedi (molto utile)
• Video su You Tube (la mia playlist)
• Articoli e link: Articolo del Dr. Paul Lam | Wikipedia