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Gli Hare Krishna sbarcano in Italia! La storia dei primi anni, in sette parti.

Dagli archivi Rai e Canale5.

Col termine eunuco (dal greco ἐυνή-ἔχω, "letto"-"custode") sono indicati quegli esseri umani di sesso maschile che erano sottoposti, in età prepuberale o puberale, a interventi più o meno estesi di mutilazione dell'apparato genitale, tali da condurli all'impotentia generandi o a una più radicale impotentia coeundi.

L'istituto dell'evirazione ha caratterizzato un gran numero di società e di culture umane, in età antica, medievale e moderna, in Europa, Asia e Africa. Ciò era essenzialmente dovuto alla grande richiesta di persone cui poter affidare senza tema delicati compiti di sorveglianza dei ginecei ma anche per impedire l'adozione di pratiche nepotistiche nel caso si fosse deciso di affidar loro importanti e delicate funzioni, civili, militari o religiose o, infine (in caso di evirazione in età prepuberale), per esaltare il registro alto canoro, specialmente ricercato nei cori ecclesiastici o di teatro civile dove, fino all'età moderna, fu impedito il ricorso a rappresentanti del "gentil sesso" (nel Settecento fu celebre il soprano Farinelli).

Il valore sul mercato dell'eunuco dipendeva dall'età e dalle sue doti fisiche e intellettuali. Qualora evirato in età prepuberale, la percentuale dei sopravvissuti all'intervento (comprensibilmente estremamente stressante) era abbastanza alta ma a ciò faceva da contraltare il mancato sviluppo della sessualità secondaria (voce, massa muscolare poco tonica, indole tendenzialmente remissiva e poco intraprendente) che, salvo ciò fosse precisamente richiesto dal compratore, ne faceva abbassare relativamente il valore.

Al contrario chi fosse stato evirato in età post-puberale e fosse sopravvissuto (la frequenza dei morti nel corso dell'intervento, o immediatamente dopo, era infatti elevatissima) manteneva le caratteristiche sessuali secondarie (voce profonda, buon tono muscolare, indole maggiormente volitiva) e tutto ciò consentiva che egli avesse un valore assai più alto di mercato.

Nella cultura islamica gli eunuchi ( khiṣyān, sing. khāṣī ) - distinti dai veri e propri castrati (majābīb, pl. di majbūb) - divennero normale corredo dei potenti: dal Califfo, ai governatori, dai sovrani ai Sultani.
Sovente, oltre alla custodia degli harem, era loro affidata la cura dell'amministrazione e dell'apparato militare mentre non mancarono sovrani di ottime capacità (come fu il caso di Kāfūr nell'Egitto ikhshidide).
Particolarmente esperti nell'operazione erano, in ambiente islamico, gli Ebrei di Pachina e Lucena, come pure i loro correligionari di Verdun (i Radaniti) che, non avevano alcuna remora religiosa ad operare un tale intervento per i musulmani che acquistavano per questo fine schiavi dell'Alto Egitto, del Khorāsān, del Sind, dell'Abissinia e in genere, dei paesi sudanesi (Sūdān significa genericamente "Neri").
Secondo fonti islamiche coeve o di poco successive, il califfo abbaside al-Muqtadir possedeva 11.000 eunuchi: 4.000 Greci e 7.000 Africani.

http://it.wikipedia.org/wiki/Eunuco

Invio la prima parte del documento originario di Amara. In realta' mi sono accorta, traducendolo, che ho commesso un errore inviando prima una parte del secondo documento ("Precisamente non saprei..."), come uno che cerca di mettere il tetto di una casa prima di fissare le fondamenta. Purtroppo, a me i pezzi erano arrivati in ordine sparso, e siccome li consideravo interessanti anche per altre considerazioni filosofiche, desideravo farli circolare al piu' presto, percio' non ho valutato con sufficiente attenzione la struttura che doveva sostenere nel suo insieme un discorso cosi' delicato e pieno di ramificazioni.
Cosidero quindi anche mia responsabilita' lo scatenarsi delle reazioni negative, fanatiche e irrazionali che alcune persone hanno avuto in altra sede (su altri siti intendo), quando hanno letto la prima parte del secondo documento di Amara (Precisamente non saprei..), che in effetti puo' suscitare delle reazioni sproporzionate se non viene preparato adeguatamente il terreno. Mi scuso per la mia valutazione insufficiente, e vi sottopongo la vera prima parte del discorso di Amara. Riepilogando, la trattazione si svolge in modo organico in questo modo:
1. Tritiya prakti (probabilmente ne verranno molte puntate)
2. "Precisamente non saprei..." in tutto tre puntate, di cui la prima e' gia' stata pubblicata
3. lettera di Bhaktitirtha Mj
4. estratto da una sanga di Tripurai Mj relativa a questi argomenti, che ho gia' sulla scrivania
5. eventuali altri estratti e corrispondenze sull'argomento
6. eventuali altre informazioni su Amara e i devoti che collaborano con la Galva.
Buona lettura.
Paola Mosconi (& Renzo Samaritani)
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Tritiya prakriti: la gente del Terzo Sesso di Amara Das Wilhelm

"Presentazione del terzo sesso secondo la descrizione degli antichi testi vedici (induisti)"
Benvenuti nel sito internet "Tritiya prakrti, la gente del Terzo Sesso". Questo sito e' stato prodotto in collaborazione con la GALVA, Gay and Lesbian Vaishnava Association di Honolulu, Hawaii e ha lo scopo di informare gli induisti, i vaisnava e la gente in generale sul "terzo sesso" descritto nelle scritture vediche, cioe' spiegare la natura dell'omosessualita' e aiutare a correggere molti degli equivoci diffusi oggi tra la gente a proposito di gay e lesbiche.
Introduzione
Desidero innanzitutto offrire i miei rispettosi omaggi al mio amato gurudeva A C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Conoscendo il suo desiderio di vedere tutte le categorie della societa' umana incluse nel sistema vedico di progresso spirituale, mi accingo umilmente al tentativo di scrivere questo documento. Il mio desiderio e' quello di aiutare i lettori ad allontanarsi dalle trappole della discriminazione e dell'odio basate sulle distinzioni corporee, che costituiscono spesso una trappola per coloro che si impegnano nelle religioni materialistiche.
Nel tempi moderni ci sono state molte controversie riguardo alla posizione e ai diritti di gay e altri gruppi transessuali all'interno della societa'. Dovrebbero essere temuti ed eliminati come forze pericolose di corruzione all'interno della societa'? Dovrebbero essere ignorati o nascosti, privati dei diritti e dei privilegi fondamentali di cui godono gli altri cittadini? Oppure dovrebbero essere accolti semplicemente come un altro colore all'interno dell'arcobaleno della varieta' umana? La risposta a queste domande si puo' trovare nelle antiche scritture vediche dell'India, che hanno analizzato e registrato accuratamente tutti gli aspetti del comportamento umano fin da tempi immemorabili.
Dopo che i Veda furono emanati da Brahma all'inizio della creazione, Manu compilo' i versi che riguardano le virtu' civiche e l'etica, componendo il Dharma Sastra. Similmente, Brhaspati compose dei versi riguardanti la politica, l'economia e la prosperita' per compilare l'Artha Sastra. Nandi, il compagno del Signore Siva, compose i versi che riguardano il piacere dei sensi e della sessualita', compilando il Kama Sastra. Il grande saggio Vyasadeva mise per iscritto questo Kama Sastra approssimativamente cinquemila anni fa, insieme a tutte le altre scritture vediche, poi in tempi successivi venne diviso in molte parti e quasi perduto, finche' venne compilato muovamente dal saggio brahmana Vatsyayana durante il periodo Gupta, circa nel 300 d.C. Il risultato fu il famoso Kama sutra, o "codici del piacere dei sensi". Benche' solitamente sia presentato agli occidentali sotto forma di un manuale di sesso esotico, il vero Kama sutra integrale ci offre una rara visione nella concezione sessuale dell'antica India vedica.
Tre categorie di genere
In tutta la letteratura vedica, il sesso o genere dell'essere umano viene chiaramente definito in tre categorie separate a seconda della "prakrti" o natura: "pums prakrti" o maschio, "stri prakrti" o femmina, e "tritiya prakrti" o terzo sesso. Questi tre generi non sono determinati semplicemente dalle caratteristiche fisiche, ma piuttosto da una valutazione dell'essere nel suo insieme, che include il corpo grossolano (fisico), il corpo sottile (psicologico) e una considerazione speciale basata sulle interazioni sociali (la condizione procreativa). Il terzo sesso o la terza natura viene analizzata nel Kama sutra e suddivisa in numerose categorie di persone che sono ancora visibili oggi e in genere sono definite con i termini di maschi gay e lesbiche. Hanno tipicamente un comportamento "transessuale" che spesso si puo' riconoscere durante l'infanzia, e sono identificate da un orientamento omosessuale inerente che si manifesta nella puberta'. La natura omosessuale del terzo sesso e' descritta in ampi dettagli nell'ottavo e nono capitolo della seconda parte del Kama sutra. Io trovo che il termine "transessuale" sia quello che si adatta meglio alla descrizione vedica di questa categoria di persone del terzo sesso. Tenete a mente che termini come "transessuale", "gay" e persino "omosessuale" sono stati coniati di recente per necessita', derivando da una cultura che e' stata estremamente riluttante a riconoscere qualsiasi sesso che non sia maschio o femmina. Transessuale implica un miscuglio o una combinazione della natura maschile e di quella femminile al punto che non e' piu' possibile classificarla come maschio o femmina nel senso tradizionale della parola. Si puo' usare l'esempio della miscela di vernice bianca e nera, che da' come risultato il colore grigio, in tutte le sue diverse sfumature, che non puo' piu' essere considerato bianco o nero, anche se e' semplicemente una combinazione dei due colori. Questo tritiya prakrti, o genere transessuale, viene menzionato in tutte le scritture vediche in modi diversi, poiche' comprende una varieta' di manifestazioni. Le persone del terzo sesso appartengono a una categoria piu' ampia di persone "sessualmente neutre" conosciute come il terzo sesso, o genere neutro, i cui appartenenti sono chiamati "napumsaka", o "coloro che non si impegnano nella procreazione". Ci sono cinque tipi differenti di persone napumsaka:
1) i bambini, 2) gli anziani, 3) i neutri, 4) i brahmacari e 5) i transessuali (omosessuali). La definizione vedica comprende tutte queste categorie come sessualmente neutre, che erano protette e considerate fonte di buon augurio, in quanto si credeva che la loro presenza portasse fortuna. Tra queste cinque categorie, soltanto quella del genere transessuale si impegna in attivita' sessuali, e per questo motivo e' l'unica descritta dal Kama Sastra, che si riferisce a queste persone chiamandole Tritiya prakrti, la gente del terzo sesso. Voglio dunque chiarire che mi riferiro' specificamente al gruppo transessuale (omosessuali) come "terzo sesso", riferendomi ai cinque tipi di persone sessualmente neutre come "terzo genere".
Cittadini transessuali
La societa' vedica includeva ogni tipo di persone, e ciascun individuo era considerato come una parte integrale di un tutto piu' vasto. Cosi' tutte le categorie di esseri umani erano comprese e impegnate a seconda della loro natura. I cittadini transessuali non erano ne' perseguitati ne' privati dei diritti fondamentali. Avevano la possibilita' di mantenere le loro associazioni o quartieri della citta', vivere insieme nel matrimonio e impegnarsi in ogni tipo di occupazione lavorativa. Gli uomini gay potevano mescolarsi alla societa' come i maschi comuni, oppure vestirsi e comportarsi come femmine, vivendo come travestiti. Erano particolarmente famosi come esperti nella danza, nel canto e nella recitazione, come barbieri o parrucchieri, massaggiatori o servitori domestici. Spesso venivano impiegati nelle zone femminili dei palazzi reali, e praticavano anche vari tipi di prostituzione. I travestiti erano invitati ad assitere a tutte le nascite, matrimoni e cerimonie religiose, perche' la loro presenza era un simbolo di fortuna, e considerata di buon augurio, tradizione che continua in India ancora oggi. Le lesbiche erano conosciute come "svairini" o donne indipendenti, ed avevano la possibilita' di guadagnarsi da vivere per conto proprio. Non ci si aspettava che prendessero marito.
I cittadini del terzo sesso rappresentavano soltanto una proporzione molto limitata della popolazione totale, secondo la maggior parte delle stime si poteva trattare circa del cinque per cento. Non erano considerati una minaccia in nessun modo, e generalmente erano considerati distaccati dai normali attaccamenti della procreazione e della vita di famiglia. In questo modo, i cittadini transessuali avevano una speciale posizione ed erano accolti come parte della societa' civile vedica.
Una questione di semantica
Nelle prime traduzioni inglesi della letteratura vedica si trova uno strano essere. Si tratta di creature comiche e mitiche che sembrano aver perso ogni importanza al giorno d'oggi -- descritte come ne' uomini ne' donne, o qualche volta come uomini e donne contemporaneamente. Sono paragonate ai "gandharva" o alle fate, e si crede che siano asessuati o privi di desiderio sessuale. Persino Arjuna, l'eterno compagno di Sri Krisna ed eroe del Mahabharata, divenne uno di questi esseri mentre si nascondeva durante il suo ultimo anno di esilio, secondo il piano del Signore. La', vestito da donna, portava i capelli in trecce, si comportava con atteggiamenti femminili, e insegnava danza e canto alle fanciulle senza avere alcuna attrazione nei loro confronti. Benvenuti nel mondo del cosidetto "eunuco vedico", un termine cosi' arcaico e goffo da poter essere preso ad esempio per una buona lezione di semantica e negazione sociale. Innanzitutto, non esiste alcuna testimonianza di sistemi di castrazione dei maschi nell'antica India vedica.
Il termine inglese "eunuch", in italiano "eunuco", cioe' maschio castrato, ha origine greca e veniva usato durante il medioevo per indicare gli omosessuali. Quando verso la fine del XIX secolo all'avvento della psichiatria moderna venne coniato il termine "omosessuale", gli scrittori britannici continuarono a restare attaccati al termine "eunuco", che era considerato piu' decente secondo la mentalita' vittoriana. Per questo usarono il termine per descrivere persone transessuali di tutto il mondo, in regioni che andavano dalla Grecia alla Persia, all'India, alla Cina, alla Polinesia e via dicendo. Durante il XIX secolo, quando la Gran Bretagna era la maggiore potenza mondiale e aveva soggiogato l'India, l'omosessualita' era considerata un peccato cosi' orribile da non poter nemmeno essere menzionato, e tantomeno discusso. Di conseguenza venivano usati termini vaghi e inappropriati per descrivere persone transessuali: eunuco, neutro, impotente, asessuato, ermafrodito, eccetera. Questi tipi di persone esistevano effettivamente in una certa misura e sono inclusi nella categoria del terzo genere, ma certamente non costituivano la maggioranza. Anzi, secondo la descrizione del Kama sutra e secondo il loro comportamento, i componenti del tritiya prakrti si impegnano quasi esclusivamente nell'omosessualita'. Evitando questo fatto si e' arrivati a comprendere in modo incompleto cio' che erano effettivamente gli eunuchi vedici, e quale continua ad essere il loro ruolo ancora oggi. I termini sanscriti usati per descrivere i cittadini transessuali furono tradotti in modo inaccurato, per scavalcare le questioni omosessuali e imporre l'etica puritana sulle scritture vediche dove altrimenti non sarebbe esistita. Ci sono molti esempi di questo meccanismo: il piu' comune e' il termine sanscrito "napumsaka", letteralmente "non maschio", che viene usato per riferirsi a un uomo che non ha attrazione per le donne e che quindi non genera figli. La definizione puo' includere dal punto di vista tecnico anche uomini malati, vecchi o castrati, ma si riferisce piu' comunemente ai gay o maschi transessuali, ovviamente a seconda del contesto e del comportamento del personaggio che viene descritto. Altri termini sanscriti che si riferiscono al maschio gay sono "sandha", cioe' "mezzo uomo, mezzo "donna" e "kliba", o "maschio effeminato". E' molto improbabile che una tale quantita' di termini fosse stata coniata per descrivere e classificare gli uomini castrati in una societa' dove non si praticava la castrazione. Un altro esempio classico di traduzione inaccurata si puo' trovare nel termine sanscrito che si riferisce alle lesbiche come "svairini". Pur significando letteralmente "donna indipendente", il termine veniva comunemente tradotto dai primi studiosi britannici come "donna di costumi corrotti", e quando si parlava di "maithunam pumsi", o semplicemente di "unione sessuale tra uomini", i cosiddetti studiosi sceglievano di tradurre come "il crimine innaturale o l'offesa tra uomini". Traduzioni tendenziose come queste non hanno fatto altro che confondere e coprire il vero conoscimento dei ruoli dei transessuali nelle scritture vediche, che comunque erano chiaramente definiti nel Kama sastra. Speriamo che in futuro studiosi e traduttori saranno piu' accurati e onesti nel loro lavoro.

Ruoli dei transessuali
Le scritture vediche comprendono migliaia di voluminosi testi sanscriti, e i sacerdoti che li scrissero erano famosi per la loro descrizione dettagliata di tutte le scienze, sia divine che mondane. Per ottenere una chiara comprensione della sessualita', del comportamento e delle pratiche umane, si consiglia di consultare il Kama Sastra, che tratta in modo esauriente questo argomento. In tali testi si trova la maggiore quantita' di informazioni che riguardano il terzo sesso, i suoi appartenenti, i loro comportamenti e pratiche e il loro ruolo nella societa'. Ne daremo qui una breve descrizione, tratta soprattutto dai capitoli otto e nove della seconda parte del Kama Sutra.
"Le persone del terzo sesso (tritiya prakrti) sono di due tipi, a seconda del loro aspetto che puo' essere maschile o femminile". Innanzitutto i componenti del terzo sesso vengono classificati a seconda delle loro caratteristiche fisiche, come maschi o femmine. Sono conosciuti come "napumsaka" o maschi gay, e "svairini" o lesbiche. Ciascuna di queste categorie si divide ulteriormente in due, a seconda che il loro aspetto generale sia maschile o femminile, e in seguito in molte sotto categorie, che superano la ventina.
Lesbiche (Svairini)
All'interno della categoria della tritiya prakrti, della gente transessuale, la lesbica viene descritta per la prima volta nel capitolo che riguarda il comportamento aggressivo nelle donne (purusayita), e viene definita come una donna indipendente o liberata che ha rifiutato un marito, si guadagna da vivere in modo indipendente e vive da sola o in matrimonio con un'altra donna. Nel capitolo sono descritti vari tipi di comportamento e pratiche omosessuali, in grande dettaglio. Le lesbiche si sposavano e avevano figli piu' spesso rispetto alle loro controparti maschili, e trovavano posto facilmente sia nella comunita' transessuale che nella societa' normale. Le donne del terzo sesso si impegnavano in vari tipi di professioni, tra cui il commercio, il governo, lo spettacolo, oppure diventavano cortigiane o prostitute o cameriere. Talvolta vivevano in modo rinunciato e intraprendevano voti ascetici.
Uomini gay (Napumsaka)
Gli uomini gay sono descritti dettagliatamente nel capitolo che parla del sesso orale (auparistaka). Il sesso orale non e' raccomandato per gli eterosessuali ed e' proibito ai brahmana (sacerdoti) ma viene riconosciuto come la pratica naturale tra le persone del terzo sesso che non si impegnano normalmente nel celibato. Sono descritti innanzitutto gli uomini gay con qualita' femminili. "Quelli che hanno un aspetto femminile lo dimostrano con l'abito, il modo di parlare e di ridere, il comportamento, la dolcezza, la mancanza di coraggio, la vanita', la pazienza e la modestia". Gli uomini gay con qualita' femminili sono i componenti piu' riconoscibili del terzo sesso, e per questa ragione hanno mantenuto spesso un loro gruppo a parte all'interno di ogni cultura del mondo. In generale portano i capelli lunghi, acconciandoli in trecce o in pettinature femminili. Quelli che si vestono da donne sono conosciuti come travestiti (kliba). Spesso i gay maschi femminili lavoravano per donne aristocratiche e normalmente servivano nei palazzi reali. Sono esperti nelle arti, nello spettacolo e soprattutto nella danza. Come abbiamo gia' detto, la loro presenza nelle cerimonie di matrimonio e altri riti religiosi era considerata fonte di buona fortuna, e le loro benedizioni erano molto ricercate.
Sono poi descritti i maschi gay maschili.
"Coloro che sono attratti agli uomini ma lo nascondono mantengono un aspetto maschile e si guadagnano da vivere come barbieri o massaggiatori". Il maschio gay maschile non e' facilmente riconoscibile e spesso si fonde nella societa' normale, vivendo in modo indipendente o nel matrimonio con un altro uomo. Alcuni diventavano prostituti maschi di professione, che lavoravano come massaggiatori, le cui tecniche sono descritte in grande dettaglio. Mentre i maschi gay effeminati mantenevano la pelle liscia, applicavano il trucco e a volte seni finti, il maschio gay maschile conservava i peli del corpo, si faceva crescere baffi o una piccola barba e manteneva un fisico muscoloso. Spesso indossava orecchini brillanti. Gli uomini gay avevano numerosi talenti e si impegnavano in ogni professione "spesso servivano come domestici per ricchi vaisya (mercanti) ed erano famosi per la loro lealta'. Qualche volta gli uomini gay vivevano come rinunciati e sviluppavano poteri di chiaroveggenza" coloro che praticavano la castita' erano spesso impiegati come "pujari", cioe' sacerdoti nei templi. I maschi gay si impegnavano normalmente in relazioni d'amore fraterno o casuale, ma qualche volta si sposavano. Ci sono anche cittadini del terzo sesso, talvolta molto attaccati l'uno all'altro, e con completa fiducia reciproca, che si sposano (parigraha) insieme. C'erano otto tipi differenti di matrimonio secondo il sistema vedico, e il matrimonio omosessuale tra maschi gay o lesbiche era classificato come il tipo gandharva o celeste, che non era permesso ai membri della comunita' brahmana, ma veniva spesso praticato da uomini e donne eterosessuali che appartenevano alle altre classi. Il matrimonio gandharva e' definito come una unione d'amore e convivenza, riconosciuto secondo la legge comune, che non aveva pero' bisogno di consenso dei genitori o di cerimonia religiosa.
Neutri
Si tratta di individui impotenti o sterili che sono nati con organi sessuali difettosi, oppure hanno subito dei danni o l'asportazione. Queste persone sono spesso confuse con gli omosessuali negli scritti sanscriti perche' entrambi sono chiamati "napumsaka", ma si tratta di due categorie separate del terzo genere, e si astenevano dalla procreazione per motivi completamente diversi. I neutri possono avere una natura eterosessuale, omosessuale o non definita, e il grado di impotenza puo' variare notevolmente. Generalmente quelli che sono nati neutri hanno una combinazione fisica di caratteristiche maschili e femminili, conosciute come intersessuali, cosa che li rende disfunzionali dal punto di vista sessuale, sterili o dalla conformazione insolita. Secondo i testi vedici, queste persone sono nate in questo modo a causa di attivita' peccaminose passate. E' importante comprendere che i neutri sono molto meno comuni in natura rispetto ai gay o alle lesbiche. In media, l'intersessualita' cronica si manifesta circa una volta su 36.000 nascite. Se paragoniamo questa cifra alla popolazione gay, valutata attorno al 5%, vediamo che c'e' un intersessuale su 1.830 gay e lesbiche. L'ovvia disparita' contraddice evidentemente il vecchio mito secondo cui il terzo sesso menzionato nei testi vedici si riferisca soltanto ai neutri e non agli omosessuali. Per di piu', la percentuale di comportamenti omosessuali tra le persone intersessuali e' notevolmente piu' alta rispetto alla popolazione normale.
Possiamo dunque concludere che i cittadini gay e il comportamento omosessuale in genere ha avuto un ruolo dominante per definire la categoria del terzo sesso, rispetto ai neutri e agli intersessuali. Nondimeno, i neutri venivano rispettati per il loro status di napumsaka e trattati con gentilezza dalla societa' vedica. In generale si inserivano nella comunita' transessuale in generale, in cui svolgevano un ruolo importante. Alcuni si dedicavano alla prostituzione, mentre altri, abbandonando ogni desiderio mondano, prendevano rifugio in templi e monasteri per vivere in castita'. L'impotenza attribuita alla castrazione era molto probabilmente rara quanto l'intersessualita', ai tempi vedici. La castrazione non era una pratica accettata nell'India antica, e i testi vedici spiegano che la mutilazione del corpo e' considerata sotto l'influsso delle tenebre. La sua pratica attuale illegale tra gli "hijra" o categoria degli eunichi e' stata attribuita ai secoli di governo musulmano, che un tempo la incoraggiava. Nel sud dell'India esiste una categoria di transessuali simili agli hijra, conosciuti come "jogappa", ma non praticano la castrazione. La classe perseguitata degli hijra nell'India moderna e' il triste risultato di crudeli politiche sociali dirette contro il terzo sesso per oltre ottocento anni. Rifiutati dai dominatori stranieri che ridicolizzavano e condannavano il comportamento omosessuale come intrinsecamente malvagio e innaturale, i cittadini transessuali erano emarginati come fuoricasta sociale. Gli uomini gay potevano unirsi al gruppo degli hijra facendosi castrare, altrimenti erano costretti a sposare delle donne e fingere di vivere come maschi comuni. Questa soffocante politica sociale rimane tuttora dominante nell'India di oggi, ed e' stata accettata dalla maggior parte degli induisti moderni.
Bisessuali (kami)
Il Kama Sutra descrive in modo esauriente tutti i tipi di comportamento e pratiche sessuali tra eterosessuali, o uomini e donne del primo e secondo sesso. Tale trattazione costituisce la parte piu' voluminosa del testo. In questi capitoli viene occasionalmente menzionata la bisessualita'. Sembra che ai tempi vedici la bisessualita' fosse considerata piu' una variazione per gli uomini e le donne eterosessuali che avevano tale inclinazione, e non come una caratteristica del terzo sesso. I sentimenti bisessuali non sono particolarmente comuni per eterosessuali o omosessuali, e la maggior parte delle valutazioni li classifica come il 10 o 15% di ciascun gruppo. Tali sentimenti possono andare da un'attrazione molto lieve e facile da ignorare, fino a quelle molto forti che richiedono soddisfazione. La bisessualita' e' una natura strana, nel senso che puo' cambiare, cosa che chiama in causa la questione della scelta, che non si pone invece per eterosessuali o omosessuali. Spesso gli eterosessuali confondono la natura omosessuale con la bisessualita', considerando falsamente l'omosessualita' come una questione di "scelta" o "tendenza", perche' non sanno che la stragrande maggioranza degli omosessuali, circa il 90%, non ha assolutamente alcuna attrazione, ne' naturale ne' procurata, verso i componenti del sesso opposto fisico. In ogni caso, i bisessuali erano normalmente inseriti all'interno della comunita' eterosessuale, perche' si impegnavano normalmente nel sesso collegato con la procreazione. Il Kama Sastra ne parla descrivendo i travestiti nell'harem del re, le donne dell'harem che si soddisfano a vicenda in assenza del re, e servitori maschi che praticavano l'omosessualita' da giovani, ma piu' tardi sviluppano attrazione per le donne.
Le donne bisessuali (kamini) sono menzionate anche nello Srimad Bhagavatam, nel capitolo che descrive i regni celesti situati sotto la terra. In quelle regioni bellissime, in giardini celestiali e accompagnate da lesbiche e ninfe (pumscali), donne bisessuali attraggono gli uomini con una bevanda a base di cannabis e godono del sesso fino a piena soddisfazione.
Apertura sessuale e puritanesimo
Nel sistema vedico sono prescritti differenti livelli di comportamento e condotta sessuale per diverse categorie di uomini. Per esempio, la classe dei sacerdoti era tenuta a seguire degli standard molto alti di comportamento, seguita dai funzionari del governo. Mercanti e agricoltori ricevevano maggiore tolleranza, mentre gli operai comuni e gli artigiani, che costituivano piu' di meta' della popolazione, erano trattati con molta indulgenza. Tale situazione e' in netto contrasto con la maggior parte dei sistemi moderni, in cui tutti i cittadini devono rispettare le stesse leggi. Il vantaggio del sistema vedico e' quello di dare spazio a tutti i tipi di esseri umani nella societa', a seconda della loro diversa natura. Dobbiamo comprendere che i comportamenti sessuali descritti nel Kama Sastra sono intesi per i cittadini vedici che desideravano cercare il piacere del mondo, cosa che generalmente costituisce lo scopo della maggior parte delle persone. Non sono intesi per coloro che si impegnano in voti, austerita' e altre pratiche spirituali raccomandate nei Veda come mezzo per raggiungere "moksa", cioe' la liberazione dai legami materiali. Per questa categoria di uomini (spiritualisti e brahmana) e' prescritta soltanto la castita', persino all'interno del matrimonio, condotta considerata il livello piu' elevato per coloro che hanno una forma di vita umana. La cultura vedica comunque ha posto per tutti, e benche' in ultima analisi incoraggi la rinuncia, accetta realisticamente altri livelli di comportamento tra gli uomini comuni. Nei tempi moderni vengono create leggi che cercano artificialmente di costringere tutti i cittadini ad adottare livelli di comportamento che sono normalmente assegnati alla classe sacerdotale. Dalla prospettiva vedica, invece, l'astinenza sessuale e' efficace soltanto quando e' volontaria. Le leggi venivano usate per regolare il "vizio" stabilendo delle zone designate all'interno della citta' o del villaggio e mantenendo dei divieti nelle altre zone, come nella zona dei brahmana o nel quartiere del tempio. La vita di famiglia responsabile e la castita' erano incoraggiate pubblicamente e sostenute dal governo, ma allo stesso tempo venivano riconosciute e organizzate altre forme di comportamento sessuale, tra cui una vasta gamma di attivita' come la prostituzione, la poligamia, l'arte sessualmente esplicita, le pratiche omosessuali, l'uso di mantenere concubine, cortigiane e cosi' via. Chiunque conosca la letteratura vedica e' consapevole che a queste attivita' veniva assegnato uno spazio limitato all'interno della cultura, e ancora oggi tali attivita' continuano a fiorire nei tempi moderni, nonostante secoli di proibizioni. Il concetto puritano della totale proibizione del vizio e' un sistema irrealistico, fallito in partenza, che provoca una vasta diffusione dell'ipocrisia, mancanza di rispetto per la legge e ingiustizia per molti cittadini, creando sofferenze specialmente per le persone del terzo sesso.
Adhorata e la legge delle scritture
Il saggio Vatsyayana riconosce che il comportamento sessuale varia da un paese all'altro. Le persone delle regioni meridionali e occidentali tendono ad essere piu' rilassate come atteggiamento riguardo alle variazioni sessuali. L'adhorata (rapporto anale) per esempio, e' particolarmente praticato dalla gente del sud. Pur essendo riconosciuto come pratica occasionale di tutti e tre i sessi, non e' raccomandata per nessuno di essi, nemmeno per i componenti del terzo sesso, e naturalmente e' proibita per i brahmana, perche' si dice che devii le arie vitali verso il basso e provochi malattie. A proposito della legge delle scritture, ci sono soltanto due versi nel Dharma Sastra che riguardano il rapporto tra uomini, ed entrambi si riferiscono ai brahmana e a coloro che appartengono alle classi dei "nati due volte". Un uomo nato due volte che si impegni in un rapporto sessuale con un maschio o con una femmina in un carro tirato da buoi, o nell'acqua, o durante il giorno, dovra' fare il bagno con tutti i vestiti addosso. Picchiare un brahmana, odorare cose abominevoli come il liquore, truffare qualcuno e impegnarsi in un rapporto sessuale con un maschio, sono considerate azioni che comportano la perdita della casta. Tale perdita della casta non era permanente poiche' ci si poteva purificare, ma in generale era considerato giusto che i cittadini del terzo sesso che svolgevano il ruolo di sacerdoti dovessero osservare la castita'. Anche i sacerdoti eterosessuali dovevano osservare la castita', a meno che si impegnassero specificamente nell'atto della procreazione, dopo essere stati debitamente sposati e secondo il severo processo del "garbhadhana samskara". Nel Dharma Sastra non ci sono riferimenti che proibiscano atti sessuali tra donne, con eccezione di due leggi che parlano della violazione di ragazze giovani e minorenni. L'Artha Sastra prescrive delle multe relativamente modeste in punizione per atti omosessuali commessi in vista del pubblico o all'interno di aree proibite. Le multe per gli uomini sono approssimativamente quattro volte superiori a quelle per le donne. Bisogna notare inoltre che i crimini eterosessuali, come l'adulterio e la violazione delle donne, erano trattati con una severita' molto maggiore. In generale, sorprendentemente, gli antichi libri di legge vedici mostrano di preoccuparsi ben poco dell'omossessualita', cosa che ci porta a concludere che la societa' vedica non condannava tale pratica ne' si sentiva minacciata dalla sua esistenza. Qualche volta, in assenza di donne, uomini eterosessuali si impegnavano forzatamente in stupri omosessuali su altri uomini. Secondo i Veda questa pratica e' proibita. Nello Srimad Bhagavatam e' raccontato che all'inizio dell'universo il Signore Brahma genero' la categoria di uomini atei dalle proprie natiche, e che questi lo aggredirono per violentarlo. Per calmarli, Brahma creo' il crepuscolo nella forma di una donna bellissima che li distrasse completamente, attirando i loro desideri lussuriosi. Questo punto della storia e' importante da notare perche' dimostra chiaramente che i demoni non facevano parte del terzo sesso. Questo tipo di comportamento apparentemente omosessuale tra maschi del primo sesso, come si vede ad esempio in prigione dove non ci sono femmine disponibili, viene considerato "demoniaco e non e' inteso per nessun maschio sano nel corso ordinario della vita". Non deve essere confuso con l'omosessualita' naturale descritta nel Kama Sastra e praticata da persone che appartengono al terzo sesso e agiscono a seconda della loro natura e con affetto. In un altro famoso verso del Mahabharata, il Signore Siva spiega alla Dea Parvati come mai alcuni uomini nascono con gravi difetti fisici, come la cecita', le malattie croniche, oppure come neutri. Nella sua spiegazione riguardo a quest'ultima categoria, il Signore Siva descrive il destino degli uomini eterosessuali che si impegnano senza discriminazioni o limiti in qualsiasi tipo di rapporto sessuale. Questo uomini sciocchi dalla condotta malvagia, che si impegnano in ogni tipo di rapporto sessuale, approfittando di femmine non adatte. Il termine improper wombs, o viyoni, significa "organo genitale femminile proibito", e si riferisce alla yoni della moglie di un altro uomo, della madre, della sorella, di un animale o di una bambina. Tale termine veniva normalmente tradotto dai primi studiosi britannici in modo scorretto, con l'espressione "qualsiasi cosa che non sia l'organo femminile", per associare ingiustamente l'omosessualita' naturale con il comportamento criminale. Le narrazioni delle scritture come quelle sopra menzionate sono state compilate per scoraggiare il comportamento sessuale sfrenato e innaturale nei maschi eterosessuali o bisessuali (pumsaka) e non devono essere tradotte scorrettamente o citate fuori contesto allo scopo di insultare e condannare gli appartenenti al terzo sesso. I maschi gay, che sono definiti specificamente in sanscrito come "napumsaka" o "non maschi", erano generalmente considerati gentili e non aggressivi per natura. Non erano classificati tra gli uomini eterosessuali del primo sesso, e non dovevano comportarsi come maschi ordinari nel sistema sociale vedico, ne' per legge ne' per convenzione sociale.
Moralita' sociale
E' detto che una societa' puo' essere giudicata dal modo in cui tratta le sue minoranze e le classi piu' gentili. Nella civilta' vedica le mucche, i brahmana, le donne e coloro che appartengono al terzo genere dei neutri (bambini, anziani, neutri, brahmacari e transessuali) godevano tutti della protezione della societa', secondo un importante principio sociale. Nei tempi moderni, invece, tutto e' sottosopra e sono questi gruppi a venire piu' spesso ridicolizzati, sfruttati, perseguitati e persino uccisi, spesso con l'approvazione del governo. Nella societa' vedica, la gente conosceva il terzo sesso e poteva normalmente riconoscere le sue caratteristiche nei propri figli che fossero transessuali. Poiche' tutti avevano un posto nel sistema vedico, i giovani transessuali trovavano posto nella societa' a seconda della loro natura, crescendo in modo sano per entrare nell'eta' adulta. Nella societa' moderna, invece, le persone hanno paura perfino di discutere le questioni che riguardano il terzo sesso. I genitori non vogliono accettare l'idea che i loro figli siano gay e cercano di costringerli ad essere "normali", cosa che provoca danni psicologici perche' e' contro la natura del ragazzo e crea attrito e paura di deludere i genitori. A scuola, i ragazzi del terzo genere sono ostracizzati dagli altri e insultati e aggrediti. Durante l'adolescenza, quando gli altri ragazzi escono con le ragazze e imparano a formare relazioni, i giovani del terzo genere rimangono isolati, costretti a nascondere la loro natura per paura o vergogna. Alienati e confusi in questo modo, contemplano il suicidio, tanto che e' stato calcolato che la percentuale di suicidi tra gli adolescenti gay e' quattro volte maggiore rispetto ai loro compagni eterosessuali. Coloro che arrivano all'eta' adulta soffrono per le discriminazioni diffuse nel mondo del lavoro, si vedono negare gli alloggi, sono disprezzati e presi in giro quando trovano un compagno e si negano loro le gioie del matrimonio. Emarginati sia dai parenti che dal resto della societa', gli appartenenti al terzo sesso sono costretti al rifiuto di se', spesso sotto la minaccia di persecuzione legale. L'aspetto piu' notevole del grave maltrattamento delle persone del terzo sesso nei tempi moderni, e' che viene perpetrato ampiamente sotto la bandiera della cosiddetta moralita' e religione. I cittadini del terzo sesso sono rifiutati come immorali, indegni dei diritti umani, semplicemente sulla base della loro natura sessuale, che molte persone considerano erroneamente una semplice questione di "scelta". Questo tipo di rifiuto sociale e maltrattamento e' dovuto all'ignoranza. Poiche' non comprende la natura del terzo sesso, la gente diventa sospettosa e teme le loro differenze sessuali. La paura dovuta all'ignoranza produce bigottismo, che infettandosi diventa odio e infine violenza. La mancanza di rispetto e le persecuzioni contro i transessuali sono un chiaro segno del Kali yuga, della moderna era di irreligione e ipocrisia descritta nelle opere vediche. Nel sistema vedico, i cittadini transessuali erano simbolo di fortuna, erano protetti e si ricercavano le loro benedizioni per la societa'. ll fatto che attualmente siano maltrattati e oppressi puo' essere visto come un segno di tempi infausti, e una dimostrazione della nostra scarsa umanita'. Un equivoco abbastanza diffuso afferma che in Kali yuga ci sia un aumento nella percentuale di persone omosessuali. Ho fatto una ricerca specifica molto accurata, ma non ho ancora trovato un verso vedico che sostenga tale affermazione. Ho trovato invece un verso nel Vayu Purana che afferma "nel Kali yuga ci saranno piu' donne che uomini". Il sintomo principale del Kali yuga descritto nei Veda e' il notevole aumento della promiscuita' tra le persone di vari generi. Nella Bhagavad Gita e' detto che quando l'ireligione predomina, le donne vengono sfruttate e producono una progenie indesiderata, che allora distrugge la tradizione della famiglia e diventa pericolosa per la societa' in generale. La promiscuita' omosessuale puo' portare alla malattia coloro che vi sono implicati, mentre la promiscuita' eterosessuale porta malattia, adulterio, figli indesiderati, contraccezione, divorzio, distruzione di famiglie, aborto e molti problemi sociali che influenzano direttamente la vita di altri componenti della societa'. Per questa ragione il Dharma Sastra e altre scritture vediche prescrivono rigidamente l'istituzione del matrimonio tra le coppie eterosessuali, perche' la struttura sociale venga protetta. L'omosessualita', d'altra parte, non veniva considerata con altrettanta severita' dalla legge vedica, e non era considerata una minaccia sociale. Come genere naturale, il terzo sesso ha mantenuto una presenza relativamente costante all'interno della societa' umana da tempo immemorabile, nonostante i cambiamenti di politiche sociali. Anzi, i suoi appartenenti continueranno ad esistere dovunque si trovino maschi e femmine, a prescindere dalle paure, del rifiuto o dall'odio che noi possiamo proiettare su queste persone, e dalle sofferenze che possiamo provocare loro. Per il nostro stesso bene, dunque, e seguendo l'esempio vedico della moralita' e dell'accettazione sociale, dovremmo rispettare e trattare con equanimita' tutti gli esseri viventi, senza considerazioni di genere.

L'esempio di Maharaja Virata
L'esempio perfetto su come vanno trattate appropriatamente le persone del terzo sesso si trova nel comportamento di Maharaja Virata, un grande re che governava la provincia di Matsya durante il periodo di Sri Krsna, poco piu' di cinquemila anni fa. Quando Arjuna ando' dal re a chiedergli rifugio, aveva preso la forma e la natura di un maschio transessuale, un appartenente al terzo sesso. Abbigliato con una camicetta da donna e con un sari di seta rossa, indossava numerosi braccialetti di avorio, orecchini d'oro e collane fatte di corallo e perle. Aveva i capelli lunghi e intrecciati, ed entro' nel palazzo con il passo di una donna dai larghi fianchi. Secondo il Mahabharata, il suo abbigliamento femminile nascondeva la sua gloria e nello stesso tempo non la nascondeva. Appariva proprio come la luna piena eclissata dal pianeta Ketu. Questo ritratto dell'abbigliamento e del comportamento di Arjuna e' molto interessante perche' rivela chiaramente la sua condizione di terzo sesso: e' lo stesso comportamento descritto nel Kama Sastra a proposito dei maschi gay femminili che si vestivano e vivevano come femmine.
La maggior parte delle traduzioni inglesi usa il termine arcaico ed evasivo di "eunuco" per descrivere Arjuna, ma dobbiamo notare che la castrazione degli uomini eterosessuali non li porta ad adottare la natura psicologica delle femmine e a comportarsi in modo cosi' femminile. Presentandosi come danzatrice professionista e musicista educata dai gandharva, Arjuna spiego' che aveva una grande esperienza nel cantare, decorare i capelli e "tutte le belle arti che deve conoscere una donna". Dopo aver dimostrato le proprie capacita' di fronte alla corte, Arjuna fu messo alla prova dalle bellissime donne del palazzo, per verificare che fosse veramente del terzo sesso, e quindi libero da ogni lussuria verso le femmine. (Se fosse stato semplicemente un eunuco o un neutro, gli uomini del palazzo avrebbero potuto controllare se aveva i testicoli oppure no). Il re rimase sorpreso e soddisfatto del suo modo di parlare, e acconsenti' a dare alloggio ad Arjuna tra le donne del palazzo, perche' insegnasse loro a cantare e danzare. Brihannala (Arjuna) ben presto divenne molto apprezzata.
Maharaja Virata diede queste istruzioni a sua figlia Uttara: "Brihannala sembra essere una persona di alta nascita, e non una danzatrice comune. Trattala con il rispetto dovuto a una regina e tienila nei tuoi appartamenti".
E' importante notare che il re si riferiva a Brihannala come a una femmina, accettando il suo stato transessuale. Non la metteva in ridicolo e non la sminuiva, e certamente non la fece buttare fuori o arrestare. Inoltre, non suggeri' che Brihannala dovesse cambiare il suo abbigliamento e comportarsi come un maschio comune, ma accetto' la sua natura cosi' com'era e le offri' alloggio e impiego nel suo palazzo reale. La gentilezza e il rispetto offerti da Maharaja Virata ad Arjuna nella sua forma transessuale di Brihannala sono esemplari e dovrebbero essere imitati da tutti i funzionari di governo e capi della societa'.
Il terzo sesso e l'astrologia vedica
Nell'astrologia vedica, a ciascuno dei nove pianeti viene assegnato uno dei tre generi. Il Sole, Giove e Marte sono considerati di genere maschile, mentre la Luna, Venere e Rahu sono considerati di genere femminile, e Mercurio, Saturno e Ketu sono assegnati al terzo genere, quello neutro. Questi ultimi tre pianeti, definiti "napumsaka" sono considerati per natura "sessualmente neutri", neutralita' che si riferisce al fatto che la loro natura e' distaccata dall'occupazione di procreare la vita, paragonati ai pianeti maschi e femmine. Per esempio, Mercurio governa i bambini, che non sono ancora entrati nella puberta' e non provano eccitazione sessuale. Saturno governa i neutri e gli anziani, che per natura sono limitati dalla riproduzione sessuale. D'altra parte Ketu si riferisce specificamente a coloro che sono sessualmente adatti, ma non hanno interesse nell'atto della procreazione sessuale, tra cui i brahmacari e i transessuali. Tra tutti i pianeti, Ketu o il nodo sud della Luna, e' quello che indica maggiormente il terzo genere. Ketu e' un pianeta sottile che non puo' essere visto con gli occhi fisici, tranne che indirettamente durante le eclissi solari o lunari. E' rappresentato dalla coda del serpente o dalla parte inferiore del corpo. Pur essendo considerato misterioso e di cattivo augurio nel senso materiale, e' un "moksa karaka", un indicatore di illuminazione. Le persone influenzate da questo pianeta hanno spesso talenti psichici e tendenze spirituali, spesso diventano monaci, suore e rinunciati. Ketu e' l'unico pianeta che non e' assegnato a una direzione terrestre, anzi, indica la direzione interiore o "verso il cielo". Esistono anche ventisette naksatra o stelle, che sono importanti nell'astrologia vedica, tra cui Mrgasira, Mula e Satabisa sono assegnate al terzo genere.
Alcuni testi astrologici affermano che alcuni allineamenti planetari possono causare tendenze bisessuali in uomini e donne altrimenti normali: tra essi, Venere nel segno della Vergine per le donne, oppure Marte o Saturno nella settima casa per gli uomini.
Celibato e vita spirituale
La pratica del celibato o castita', cioe' l'astinenza volontaria dall'attivita' sessuale, e' un aspetto importante e molto onorato della vita spirituale all'interno della religione vedica. E' detto che la sua pratica conservi il vigore del corpo, rafforzi la determinazione mentale e diriga le arie vitali verso l'alto. Aiuta anche a ridurre le esigenze del corpo e della materia, per potersi immergere pienamente nell'estasi spirituale. La castita' e' prescritta per la classe sacerdotale, per gli anziani e per coloro che si impegnano nello studio. E' altamente raccomandata per le anime sincere che sono veramente desiderose di progredire nella vita spirituale. Secondo la tradizione vedica, la pratica della castita' (brahmacarya) non deve durare necessariamente a vita. Puo' essere praticata anche all'interno di periodi di tempo limitati, come un mese, un anno, due settimane e cosi' via, a seconda del voto che si e' fatto, ottenendo comunque molto beneficio. Uno dei vantaggi per le persone del terzo sesso e' che spesso trovano molto facile la pratica della castita', poiche' non sono attratte dal sesso opposto e non hanno l'impulso forte di accoppiarsi, produrre una discendenza e impegnarsi nella vita di famiglia. Si puo' osservare che la percentuale di persone gay e lesbiche che vivono nei templi e nei monasteri e' generalmente piu' alta di quella della popolazione comune. Molte culture del mondo incoraggiano specificamente ed educano i giovani transessuali affinche' entrino nell'ordine del sacerdozio. Da un punto di vista pratico, comunque, e' importante notare che la maggior parte delle persone non sara' interessata o capace di impegnarsi nella castita' stretta, specialmente durante la giovinezza. Queste persone non dovrebbero essere scoraggiate o rifiutate senza motivo. Coloro che desiderano progredire spiritualmente dovrebbero evitare i rapporti sessuali il piu' possibile, secondo le loro capacita'. Per gli appartenenti al terzo sesso, la cosa si puo' ottenere in vari modi, come limitare la condotta sessuale, impegnarsi con un partner singolo o evitare pratiche come l'adhorata. L'istituzione del matrimonio religioso, che unisce coppie eterosessuali per la produzione di figli degni e protegge il tessuto sociale, non era considerata una funzione necessaria o importante per le persone del terzo sesso nella tradizione vedica, perche' per natura non si impegnavano nella procreazione. E' dovere dei brahmana incoraggiare e impegnare tutti i componenti della societa' nelle molte pratiche spirituali raccomandate nei Veda: quindi anche le persone del terzo sesso. Nessuno deve essere escluso o scoraggiato da tali pratiche per ragioni di classe, carattere, posizione sociale, genere, sesso, razza e cosi' via. Tali pratiche purificano gradualmente il cuore ed eliminano tutte le qualita' negative e indesiderabili. La loro importanza supera e corregge tutti i difetti personali. Favoriscono il progresso spirituale per la societa' nel suo insieme e risvegliano il vero amore per Dio nella Sua molteplicita' di forme come Krsna, Rama, Visnu, Narayana eccetera. Tra queste pratiche, citiamo il canto dei santi nomi di Dio, la lettura di importanti scritture come la Bhagavad gita e lo Srimad Bhagavatam, l'ascolto da anime realizzate, l'accettazione di un maestro spirituale autentico o guru, la contemplazione della Divinita' nel tempio, l'offerta di doni e servizi alla Divinita' nel tempio, l'atto di annaffiare la pianta Tulasi, la visita dei luoghi sacri di pellegrinaggio, il bagno nei fiumi sacri come il Gange, la celebrazione delle feste collegate con il Signore, l'offerta di preghiere al Signore, il ricordo costante del Signore e il sentimento in cui si considera il Signore come il proprio migliore amico e la persona piu' amata.

L'apparizione di Sri Caitanya
Sri Caitanya e' rivelato nelle scritture vediche come un avatara (manifestazione) di Dio, e apparve in questo mondo a Mayapura, India, nell'anno 1486 dell'era cristiana. La Sua missione era quella di liberare le anime oppresse del Kali yuga introducendo il canto dei santi nomi di Dio, o Hare Krsna. Benche' apparso in una forma maschile, manifesto' i piu' alti sentimenti di amore per Dio accettando l'atteggiamento della Dea suprema, conosciuta come Radhika. Questa divina combinazione del supremo Dio e della suprema Dea nella forma di Sri Caitanya e' considerata uno tra gli insegnamenti piu' intimi delle scritture vediche. Mentre appariva in questo mondo, sotto le apparenze di un bambino comune, la luna piena stava sorgendo sopra le pianure del sacro fiume Gange, accompagnata da Ketu sotto forma di una eclisse lunare. Dovunque, i santi nomi di Dio risuonavano ripetutamente. Il giorno successivo, secondo la tradizione, tutti gli abitanti del luogo accorsero per vedere il neonato. I saggi e i rishi erano consapevoli del fatto che si era appena verificato un evento straordinario. Molti portarono doni preziosi, e il padre, Jagannath Misra, distribui' a sua volta molti doni ai brahmana e ai poveri. Non ultimi tra gli ospiti c'erano le danzatrici della comunita' dei travestiti, conosciute come "nartaka", che si esibirono con gioia per il Signore. Queste danzatrici erano impiegate in particolare per le occasioni religiose. Storicamente, le persone transessuali hanno sempre svolto un ruolo importante nelle arti e nello spettacolo, non soltanto in India ma in tutto il mondo. Tutti questi travestiti della comunita' napumsaka o gay erano devoti del Signore, e pregarono Dio di benedire il bambino e concederGli lunga vita, come era tradizione. Jagannatha Misra dono' loro dei gioielli preziosi e belle sete, e loro continuarono a danzare e cantare Hare Krsna. Le danzatrici nartaka sono menzionate anche nello Srimad Bhagavatam durante l'episodio in cui Sri Krsna entra a Dvaraka. In quella occasione, insieme agli attori, artisti, poeti e prostitute, queste danzatrici diedero con entusiasmo spettacolo della loro arte come offerta al Signore. In risposta, "il Signore onnipotente saluto' tutti i presenti chinando la testa, scambiando saluti, abbracciando, stringendo mani, con sguardi e sorrisi, rassicurazioni e benedizioni, fino a quelli di rango piu' basso". Queste storie e altre come l'episodio in cui Arjuna trascorre un anno come travestito durante l'esilio, sono significativi perche' dimostrano che non soltanto le persone transessuali erano presenti centinaia e persino migliaia di anni fa, ma erano presenti anche nei giochi trascendentali del Signore. Dimostra che secondo la prospettiva vedica, Dio non fa discriminazioni contro i gay ma al contrario accoglie con piacere il loro servizio e la loro devozione, proprio come fa con tutti. Un altro punto importante da notare e' che le persone transessuali erano impiegate per dare benedizioni. Le benedizioni possono essere date soltanto da persone che portano fortuna, eppure i travestiti sono ben noti per il loro comportamento omosessuale e spesso lavoravano come prostitute. La risposta a questa apparente anomalia e' che poiche' appartenevano al terzo genere, i travestiti erano considerati sessualmente neutrali. Nelle scritture vediche, il legame piu' forte in questo mondo materiale e' definito come l'attrazione tra uomo e donna. Insieme, uomo e donna creano una miriade di altri attaccamenti alla casa, proprieta', figli, nipoti e via dicendo, che legano sempre piu' l'essere vivente nel "samsara", il ciclo di nascite e morti ripetute che si perpetua attraverso il processo della procreazione. Le persone transessuali erano considerate libere da tale attaccamento, specialmente i maschi gay, che tipicamente non si impegnavano nella procreazione o nella vita di famiglia, e questa era la qualita' speciale che rendeva la loro posizione unica nella cultura vedica civile. I ruoli tradizionali rigidi di maschio e femmina come li conosciamo oggi vengono ripetutamente alterati e spezzati in tutte le scritture vediche da esseri umani, esseri celesti e persino dal Signore Supremo stesso. Il Signore Siva ha una forma molto famosa, meta' uomo e meta' donna, conosciuta come Ardhanarisvara... L'uso di vestirsi con abiti caratteristici dell'altro sesso e' molto comune tra gli amici pastorelli piu' intimi di Sri Krsna, i "priya narma sakha", che agiscono come intermediari nella Sua relazione d'amore con Sri Radha... Un importante rituale nel tempio di Jagannath in Orissa include una sequenza in cui un giovane uomo abbigliato con vesti femminili seduce Balarama, il fratello maggiore di Sri Krsna. Queste innumerevoli storie e giochi sono troppo numerosi da elencare qui, ma dobbiamo notare e ammirare il loro atteggiamento sereno e il loro approccio flessibile riguardo al genere e ai ruoli sessuali.

Conclusione
E' importante per noi apprezzare un mondo ricco di varieta'. Non ci sara' mai una sola razza, un solo genere, un solo colore, un solo suono o una cosa unica. I Veda descrivono questo mondo materiale come il riflesso di un mondo spirituale infinitamente bello, perfetto ed eterno che possiede una varieta' maggiore di quella che noi potremmo mai immaginare. Noi tutti siamo parte di questa varieta', e tutti abbiamo il nostro ruolo unico e speciale da svolgere. Per questo, non ha senso discutere su chi sia piu' alto, piu' basso, piu' importante o meno importante, e cosi' via. Potete chiedere a una persona "perche' sei gay?" e quello vi puo' rispondere "perche' sei un uomo o una donna?". Nel mondo materiale, tutti stiamo cercando il piacere in molti modi, e quella puo' essere una risposta. Dal punto di vista spirituale, pero', abbiamo tutti una nostra natura individuale e intrinseca, e parte di questa natura e' che tutti serviamo Dio (Krsna) nel sentimento di un particolare genere. Questo sentimento di amore e' eterno e pieno di una felicita' illimitata.

Grazie per aver letto questo documento. Per favore non maltrattate nessuno, in nessun luogo. Siamo tutti fratelli e sorelle.

Galva108.org

GALVA - Gay and Lesbian Vaishnava Association - GALVA Information Center (Italia) presso Renzo Samaritani (pagina "Contatti" di questo sitoBlog www.ReMa2007.wordpress.com

Gay Hare Krishna Italia
www.GaLVa.tumblr.com

Avots: Iz Skype
Iesūtīja: Toms

Salve.

Vorrei sapere cosa ne pensa il vostro movimento dell’omosessualità. Una coppia gay può vivere la propria condizione di, appunto, coppia, la propria situazione di “bio-diversità” ed al tempo stesso vivere in Krishna?

Chiara Calamai

Cara Chiara, buondì!
La domanda che poni tocca un tema molto attuale, delicato e complesso, che
senza dubbio necessita di risposte su più fronti. Uno degli aspetti
cruciali, secondo la tradizione della Krishna-Bhakti, è
quello di avviare un percorso di realizzazione interiore
che permetta di scoprire la propria identità profonda di natura
spirituale e di re-imparare così relazioni che vanno da anima ad
anima, piuttosto che da corpo a corpo, da genere a genere.
Ciò non significa demonizzare il sesso, ma prendere le distanze dalla banalizaazione consumistica cui oggi è sottoposto (vedi lo sfruttamento in pubblicità, ai fini manipolazione delle coscienze) e viverlo consapevolmente, in un certo contesto di disciplina interiore e
soprattutto nella consapevolezza di come è possibile finalizzarlo in
maniera propedeutica alla nostra evoluzione.

>Srila Rupa Govami (benedetto lui) dice che nella coscienza di Krishna
>esistono solo due principi regolatori:
>1. Ricordarsi sempre di Krishna
>2. Non dimenticarsi mai di Krishna

>
>Per aiutarsi ad arrivare a questo punto, esiste una milionata di
regole “di
>assistenza”, che pian piano ci portano al livello del puro amore per
Dio.
>Sempre Rupa Gosvami (benedetto, benedetto) dice che ci sono due cose
che ci
>fanno cadere dal ricordo di Krishna (cioe’ dalla COSCIENZA di
Krishna):
>1. Non seguire le regole
>2. Seguire le regole per le regole
>
>Infatti, non dobbiamo seguire le regole in modo stupido: Srila
Prabhupada
>(benedetto) diceva spessisimo, in un sacco di conversazioni con devoti
che
>gli chiedevano come “regolarsi”, che NON C’E’ NIENTE CHE POSSA
SOSTITUIRE
>IL BUON SENSO. E ne diede la dimostrazione pratica in un sacco di
esempi,
>piu’ o meno passati sotto silenzio dai biografi ufficiali. Ho letto da
>qualche parte l’episodio della zuppa di cipolle: Srila Prabhupada era
stato
>invitato a pranzo da un Life Member ed era naturalmente andato con i
suoi
>discepoli. Il poverino, a cui piaceva molto la zuppa di cipolle,
penso’
>bene di prepararla per i suoi onorati ospiti e i devoti, scandalizzati
e
>orripilati, fecero un mucchio di facce a tavola. Srila Prabhupada,
>imperturbabile, prese il cucchiaio e spazzolo’ la zuppa (che era piena
di
>amore e devozione) obbligando cosi’ i discepoli a seguire il suo
esempio, e
>in seguito spiego’ agli allibiti sannyasi che la crescita della
coscienza
>di Krishna di quell’anima sincera non doveva essere tarpata da
>considerazioni marginali come il non mangiare cipolle. Avranno capito?
Mah.
>
>Le regole, in altre parole, devono servire ad aiutarci nel nostro
sviluppo
>della coscienza di Krishna e nel mantenerci in forma per servire
>praticamente la missione di Krishna. Se vediamo che ci stanno portando
da
>un’altra parte o ci friggono il cervello e’ piu’ furbo mollarle
(magari
>anche solo temporaneamente) prima di violentare tutti i bambini della
>Gurukula o comunque di dare fuori di matto in altri modi pericolosi
(tipo
>farsi prendere da attacchi di mania di grandezza o avidita’ politica o
>complesso di Torquemada). L’idea e’ quella di guidare la barca secondo
le
>istruzioni personali del guru che ti conosce, sa com’e’ il percorso e
ti
>ripesca in caso di necessita’. Questo e’ il significato di guru e di
>iniziazione: iniziare una relazione molto personale in cui, tra
tentativi,
>fallimenti e successi, si serve sinceramente Krishna. Un altro motto
>favorito di Srila Prabhupada e’: “Il fallimento e’ la base del
successo.”
>Niente inferni eterni per chi sdrucciola, per carita’, senno’ chi fa
fatica
>preferisce fare la maria goretti (la morte piuttosto che il peccato)
>sprecando cosi’ il resto della preziosa vita umana e dovendo
ricominciare
>daccapo con anni di sofferenze nell’infanzia prima di poter essere in
grado
>di combinare qualcosa di buono.
>
>Nel capitolo 6 della Bhagavad gita, Krishna rassicura Arjuna, che fa
delle
>domande simili:
>
>2. Cio’ che viene chiamato sannyasa (rinuncia) non e’ differente dallo
yoga
>(la disciplina della consapevolezza), perche’ nessuno puo’ mai
diventare
>uno yogi se non rinuncia al desiderio per il piacere dei sensi.
>5. Bisogna usare la propria mente per liberarsi e non per degradarsi,
>perche’ la mente dell’anima condizionata puo’ essere la sua migliore
amica
>o la sua peggiore nemica. Non c’e’ migliore amico o peggiore nemico
del
>proprio se’ inferiore.
>6. Per chi ha conquistato il se’ inferiore, questo diventa il suo
migliore
>amico, ma per chi non e’ riuscito a vincerlo la mente e’ un nemico che
lo
>tormenta continuamente.
>14. Tranquillo e libero dalla paura, osservando le regole del
brahmacharya,
>deve controllare le attivita’ della mente e concentrare la
consapevolezza
>in Me, perche’ Io sono lo scopo della meditazione.
>Arjuna disse:
>33. O Madhusudana (uccisore del demone Madhu), il metodo dello yoga
che mi
>hai descritto mi sembra difficile da praticare per lungo tempo,
perche’ la
>mente e’ instabile e irrequieta.
>34. O Krishna (che sei infinitamente affascinante e puoi affascinare
la mia
>mente), la mente e’ sempre attratta a correre qua e la’ in modo
insensato.
>Per di piu’ e’ estremamente forte e ostinata. Secondo me sarebbe piu’
>facile controllare il vento.
>
>(inserisco qui un’importante citazione dal capitolo 2:
>58. Chi e’ capace di distaccarsi completamente dalle sensazioni
esteriori,
>ritraendo i sensi dagli oggetti dei sensi come una tartaruga ritrae le
sue
>membra nel guscio, ha raggiunto una consapevolezza costante.
>59. L’anima incarnata puo’ praticare l’astensione dagli oggetti di
piacere,
>ma spesso non riesce a liberarsi dal desiderio per essi. Se pero’
>sperimenta qualcosa di superiore lascia facilmente i piaceri
inferiori.
>!!!!!
>60. O figlio di Kunti, i sensi possono agitare la mente con grande
forza,
>anche in un uomo che si sforza di controllarli con l’intelligenza e la
>discriminazione.
>61. Bisogna dunque tenere sotto controllo tutti i sensi, impegnandoli
in
>una disciplina spirituale in relazione a Me e meditando su di Me; in
questo
>modo i sensi possono essere stabillmente impegnati nella
consapevolezza.
>!!!!
>67. La mente che segue gli impulsi dei sensi viene trascinata da essi
e
>l’intelligenza ne viene travolta, cosi’ come una barca sull’acqua
viene
>trascinata via da un forte vento.
>70. L’oceano non trabocca mai nonostante vi affluiscano cosi’ tanti
fiumi;
>una persona che accoglie nello stesso modo equilibrato e indifferente
tutti
>i desideri diventa veramente tranquilla. Chi invece continua a
fantasticare
>sui desideri di piacere non potra’ mai ottenere la pace.
>71. Un uomo che ha abbandonato ogni desiderio di piacere dei sensi e
si
>muove libero, vivendo in modo distaccato, senza considerarsi padrone o
>proprietario di nulla, senza identificarsi con definizioni materiali,
>raggiunge la pace perfetta, il brahma-nirvana.
>72. O figlio di Pritha, questo e’ il livello spirituale. Chi l’ha
raggiunto
>non rimane mai confuso e al momento della morte si eleva alla
liberazione
>spirituale.
>
>si torna al capitolo 6)
>
>Il Signore disse:
>35. Senza dubbio, o guerriero dalle forti braccia, figlio di Kunti
(che e’
>un personaggio eccezionale, essendo anche Mia zia), la mente e’
difficile
>da vincere e irrequieta, ma puo’ venire controllata con la pratica
costante
>e il distacco.
>36. Secondo la Mia opinione e’ estremamente difficile raggiungere la
>realizzazione spirituale senza controllare e disciplinare la mente, ma
e’
>possibile applicare dei metodi pratici per raggiungere questo fine.
!!!!!!
>Arjuna disse:
>37. Caro Krishna, cosa accade a colui che pratica con fede il metodo
dello
>yoga ma per qualche motivo fallisce prima di raggiungere il successo,
a
>causa della turbolenza della mente?
>38. Una persona che si smarrisce sulla via della trascendenza non
resta
>forse senza appiglio, sradicata sia dalla vita materiale che da quella
>spirituale — avendo abbandonato entrambe — e ne viene lacerata come
una
>nuvola che si disperde nel cielo?
>39. Questo e’ il mio dubbio, Krishna. Ti prego di risolverlo
completamente,
>perche’ nessun altro all’infuori di Te e’ in grado di rispondere a
questa
>domanda.
>Il Signore disse:
>40. O figlio di Pritha (e’ un nome di Kunti, ma indica anche “la
Terra”),
>per chi si impegna in attivita’ positive non c’e’ mai distruzione ne’
in
>questa vita ne’ nella prossima. Amico mio, una persona che desidera
fare il
>bene non e’ mai sopraffatta dal male.
>41. Chi fallisce sulla via dello yoga raggiungera’ dopo la morte il
>paradiso delle persone virtuose, dove potra’ risiedere per moltissimi
anni.
>In seguito rinascera’ nella casa di persone ricche o di animo nobile.
>42. Potra’ anche rinascere in una famiglia di yogi e spiritualisti,
come
>figlio di saggi che possiedono la conoscenza. Certamente e’ molto raro
>ottenere una simile nascita in questo mondo.
>43. Durante quella nuova vita sente risvegliarsi in se’ quella
>consapevolezza che aveva acquisito durante la vita precedente, e torna
>quindi a sforzarsi di raggiungere la perfezione, o gioia dei Kuru (tra
>tutti i Kuru, tu sei quello che tiene alto il livello).
>44. Cio’ che aveva gia’ realizzato con la pratica nella vita
precedente gli
>risulta estremamente facile e attraente e prova un intenso desiderio
di
>comprendere meglio la via spirituale dello yoga. La sua posizione e’
molto
>superiore ai principi rituali delle scritture, che ha gia’ lasciato
dietro
>di se’.
>45. E quando si impegna nella pratica della consapevolezza, ogni
impurita’
>e ogni errore viene spazzato via, finche’ dopo numerose vite (cioe’
>numerose dall’inizio della pratica, quindi magari anche una vita sola)
>raggiunge finalmente la destinazione suprema.
>46. Lo yogi che pratica la disciplina della consapevolezza (cioe’ la
>coscienza di Krishna) e’ superiore al tapasvi (l’asceta che si dedica
>all’austerita’), al jnani (il ricercatore che studia la conoscenza
>scientifica), al karmi (la persona virtuosa che compie buone azioni).
Non
>c’e’ nessuno che sia piu’ glorioso di chi pratica questa disciplina
dello
>yoga della consapevolezza: in ogni circostanza sii uno yogi, caro
Arjuna.
>
>Nel 12 capitolo della Bhagavad gita, Krishna da’ ad Arjuna delle
istruzioni
>molto precise sulla coscienza di Krishna. Riporto le citazioni (e ti
>spediro’ via email la mia traduzione letterale e veloce della Bhagavad
>gita, tipo “pronto soccorso”):
>
>2. Coloro che fissano la propria consapevolezza su di me e si
impegnano
>costantemente con fede trascendentale nella Mia adorazione sono
considerati
>da Me i piu’ perfetti nello yoga.
>8. Fissa la tua mente su di Me, applica la tua intelligenza al Mio
servizio
>e certamente vivrai sempre in Me in eterno.!!!!!!
>9. Se pero’ non risci a mantenere la consapevolezza sempre concentrata
su
>di Me con una perfetta pratica dello yoga, cerca almeno di desiderare
di
>raggiungerMi.
>10. Se in pratica non sei capace di fare nemmeno questo, dovresti
dedicarti
>al Mio servizio, perche’ potrai raggiungere la perfezione attraverso
>l’azione agendo per Me.
>11. Nel caso che tu non riuscissi a compiere le attivita’ del servizio
>devozionale offerto a Me, cerca di situarti nella consapevolezza del
se’
>rinunciando ai frutti delle tue azioni.
>12. Questa pratica e’ superiore alla ricerca della conoscenza, e la
pratica
>della conoscenza e’ superiore alla semplice meditazione (dhyana). Tale
>rinuncia ai frutti dell’azione puo’ darti la pace della mente.
>13. Chi non e’ ostile verso nessun essere vivente, anzi ha un
atteggiamento
>gentile e amichevole, privo di senso di possesso e false
identificazioni
>materiali, equilibrato nella sofferenza e nella gioia, pronto a
perdonare,
>14. sempre soddisfatto, disciplinato nello yoga e determinato nelle
sue
>attivita’, che impegna la mente e l’intelligenza al Mio servizio, e’
un Mio
>devoto e Mi e’ molto caro.
>
>Chiarimenti:
>
>A. Osservando le regole del brahmacarya. Stando in India ho avuto la
>fortuna di conoscere dei veri brahmacari, sono come i quattro Kumara,
che
>pur essendo i primogeniti di Brahma (e cioe’ abbastanza vecchi)
scelgono di
>mantenere sempre un corpo da bambini per non avere problemi. Chi non
ha
>molti poteri mistici magari non e’ in grado di arrestare la crescita
del
>corpo, ma si trovano qui molti deliziosi bambini con la mente pura. Ti
>ricordi da bambino? Ecco, Gesu’ diceva la stessa cosa. Bisogna essere
>sinceri, puliti ed entusiasti come bambini per poter fare i
brahmacari, e
>per poter vedere gli altri come persone e non come corpi da godere.
>
>B. Controllo dei sensi. Significa che uno diventa in grado di decidere
cosa
>fare senza essere trascinato di qua e di la’ dai venti. Si tratta
della
>stella polare del nostro viaggio, che ci consente di avere un punto di
>riferimento costante anche in mezzo alle peggiori mareggiate. Le
burrasche
>in mare sono una cosa inevitabile, e se vogliamo attraversare l’oceano
>dobbiamo aspettarcele, tenendo la barca nelle migliori condizioni
possibili
>per non affondare. Con la pratica costante e il distacco (cioe’ non
>continuare a tormentarsi) si arriva a raggiungere lo scopo.
>
>C. IL GUSTO SUPERIORE
>Ecco la risposta a tutte le domande. Quando Srila Prabhupada comincio’
a
>predicare, non faceva del terrorismo spirituale dicendo alla gente che
non
>doveva fare questo e quello, che doveva alzarsi alle 3 di mattina e
via
>dicendo (come fanno invece i neofiti per impressionare il prossimo con
la
>loro grande austerita’). Chiedeva loro di:
>1. cantare Hare Krishna (in tutti i modi possibili) e ascoltare cio’
che
>riguarda Krishna
>2. prendere prasada (un prasada piu’ buono possibile)
>3. stare in compagnia dei devoti (scegliendo quelli che hanno lo
stesso
>tipo di mentalita’)
>4. fare qualcosa di bello per Krishna (offriva i servizi piu’
entusiasmanti
>e accettava quasi qualsiasi idea dei devoti)
>
>La strategia di Prabhupada era che quando uno aveva assaggiato il
gusto
>superiore, gli diventava piu’ facile mollare il resto. La cosa
funziona su
>vari livelli: piu’ si assaggia il gusto superiore, piu’ si riesce a
lasciar
>perdere gli altri gusti. Fino al gusto supremo.
>
>Per quanto riguarda le domande specifiche, noto anche problemi sulle
uova e
>sugli “intossicanti”. Secondo la mia esperienza, le uova sono
>sostituibilissime. Ampliando la gamma delle ricette che si conoscono e
si
>preparano e scegliendo quelle piu’ adatte al proprio gusto, si trovano
cibi
>molto piu’ soddisfacenti e le uova diventano semplicemente quello che
sono:
>ovulazioni di gallina piu’ o meno fecondate. (bleah!)
>Per gli intossicanti, credo che il problema sia simile. Con un gusto
>superiore (anche solo materiale) si puo’ facilmente smettere. Un sacco
di
>gente smette di bere alcolici e caffe’ e fumare sigarette senza
>sperimentare l’estasi spirituale.
>Come regola generale, quando si vuole smettere di fare qualcosa,
bisogna
>sempre chiedersi, “cosa mi da’ questa assuefazione per soddisfare i
miei
>bisogni?” Poi ci si regola di conseguenza, sostituendo con qualcosa di
piu’
>sano e innocuo.
>
>Mi riservo di proseguire la dissertazione in un prossimo messaggio,
perche’
>il file e’ diventato enorme e il sole sta sorgendo (e’ scaduto il mio
tempo
>da e-mail). Nel frattempo ti auguro ogni successo nella vita
spirituale
>(che e’ basata sulla sincerita’, quindi mi sembra che sei messo bene).
Se
>un devoto per un’intera vita rimane devoto nonostante non riesca a
passare
>alla fase successiva (dopo quella iniziale), torna a Krishna. A
Krishna
>tornano quelli che si ricordano di Lui al momento della morte, non
quelli
>che hanno il bollino blu delle banane.
>A presto,
>PK >Carissimo Renzo, Hare Krishna.
>Siccome l’argomento e’ estremamente importante, credo che sia
necessario
>procedere alla seconda parte della discussione per chiarire ancora
meglio i
>concetti.
>Nel messaggio precedente abbiamo visto che:
>
>1. La cosa piu’ importante nella coscienza di Krishna e’ ricordarsi di
>Krishna, e le regole devono servire ad aiutarci in questo senso.
>2. Per arrivare a pensare sempre a Krishna bisogna diventare capaci di
>controllare la mente e i sensi, altrimenti continueremo a pensare ad
altre
>cose; questa pratica della meditazione attiva su Krishna e’ un
processo
>graduale nel quale e’ normale attraversare dei momenti di debolezza e
>persino dei fallimenti (o lunghe fasi preparatorie prima di riuscire a
>situarsi su un livello di controllo dei sensi sufficiente), perche’ la
>potenza della mente e dei sensi (che sono emanazioni di Maya, che e’
>un’energia divina) non e’ da sottovalutare. Per ampliare il concetto
di
>come mente e sensi sono emanazioni di Maya, cliccare (??) cioe’ fare
la
>domanda.
>3. E’ necessario mantenersi ben saldi nel buon senso e
nell’intelligenza,
>usando il fallimento come pilastro del successo.
>4. Per controllare i sensi e la mente l’unico sistema e’ quello di
>concentrarli su un gusto superiore e impegnarli nel servizio attivo
>(kirtana, prasada, servizio ecc.). Cioe’ quando Maya viene impegnata
nel
>servizio a Krishna diventa YOGA-MAYA (yoga significa unire,
impegnare).
>Fantastico, eh? Bello il sanscrito, gia’ imparando il sanscrito si
puo’
>capire molto piu’ facilmente la filosofia.
>
>Possiamo ora procedere con la dimostrazione dei punti seguenti:
>
>5. E’ meglio procedere gradualmente al controllo dei sensi invece che
>stringere troppo la cinghia tutto insieme e reprimersi.
>6. Bisogna utilizzare i guna per elevarsi, usando la passione per
uscire
>dall’ignoranza, e la virtu’ per uscire dalla passione.
>7. Quando si offre a Krishna tutto cio’ che si fa, le nostre azioni
vengono
>purificate (diventa tutto prasada).
>8. Il primo passo nel controllo dei sensi e’ il controllo della
lingua,
>attraverso la vibrazione sonora spirituale e il prasada.
>
>
>E’ meglio procedere gradualmente al controllo dei sensi invece che
>stringere troppo la cinghia tutto insieme e reprimersi
>
>La Bhagavad gita raccomanda nel capitolo 3:
>4. Non e’ semplicemente astenendosi dall’agire che l’uomo puo’
liberarsi
>dall’azione, ne’ la pura rinuncia puo’ portare al successo.
>6. Chi si astiene dalle azioni sensoriali (di occhi, lingua, naso,
tatto e
>genitali) ma continua ancora a pensare agli oggetti dei sensi e’
certamente
>uno sciocco che cerca di imbrogliare se stesso.
>7. O Arjuna, molto piu’ apprezzabile di questo impostore e’ colui che
>comincia a controllare la mente e i sensi impegnando questi stessi
organi
>(vedi sopra) in attivita’ regolate cercando di superare l’attacamento.
*
>11. I deva, signori dell’universo, saranno compiaciuti dal compimento
del
>sacrificio (azione sacra, cioe’ diffusione della coscienza di Krishna)
e vi
>ricambieranno dispensandovi ogni benedizione e felicita’.
>12. Soddisfatti dal vostro lavoro spirituale, certamente i deva vi
>concederanno i piaceri che desiderate e di cui avete bisogno per
vivere.
>29. Coloro che sono confusi dalle influenze della natura materiale si
>impegnano in azioni materiali; poiche’ si tratta di persone ignoranti
e
>tendenzialmente pigre, non vanno distolte dall’azione. Il saggio fa
>attenzione a non turbare tali persone.
>33. Persino il saggio che conosce la verita’ tende ad agire seguendo
le
>proprie caratteristiche naturali. A che serve reprimere la propria
natura?
>
>Bisogna dunque procedere gradualmente (gradualmente non significa
sempre
>lentamente, bensi’ “in modo sicuro”) cercando di migliorare sempre,
senza
>pero’ scoppiare. Cercare di strafare, quando costituisce
un’imposizione
>artificiale e non un impeto spontaneo (come nelle maratone o quando si
e’
>in estasi), porta sofferenza e distrugge il servizio devozionale. Chi
si
>ingozza si regole poi finisce per vomitare, il progresso spirituale
deve
>essere digerito bene.
>* Se vuoi smettere di fumare e non riesci a smettere in un giorno
solo,
>diminuisci gradualmente e sostituisci.
>Tanto che, mi dicono, molti seguaci di Mahaprabhu (Narottama das
Thakur,
>Syamananda Prabhu ecc.) sono andati a predicare in Bengala e stati del
Nord
>est India chiedendo alla gente semplicemente di cantare Hare Krishna,
senza
>nemmeno aspettarsi che seguissero delle regole (prova a convincere un
>Bengali o un Oriya a smettere di mangiare pesce, se ci riesci). Chi
segue
>tutte le regole qui di solito vive in una Math e ti assicuro che ce ne
sono
>pochissimi, le Math sono quasi deserte. Come “ricompensa” del seguire
tutte
>le regole, i residenti si sentono autorizzati a farsi mantenere dalla
Math
>senza fare un tubo (tranne poche anime veramente sincere) e quindi la
Math
>diventa semplicemente un albergo (di quindicesima categoria, ma tanto
loro
>prima vivevano uguale se non peggio) aggratis per mangiare e dormire e
>spaziare tutto il giorno. Prabhupada aveva altre idee in mente, come
ben
>sai.
>
>
>Bisogna utilizzare i guna per elevarsi, usando la passione per uscire
>dall’ignoranza, e la virtu’ per uscire dalla passione
>
>C’e’ una tecnica specifica per arrivare a controllare i sensi e la
mente,
>che consiste nell’utilizzare i guna come una scala per poi passare
anche al
>di la’ della scala. Quando siamo immersi nell’ignoranza e nella
passione,
>e’ assurdo cercare di fare i trascendentali austeri o i brahmacari di
ferro
>(che quando piove si arrugginiscono).
>Dall’ignoranza (irresponsabilita’, illusione, pazzia, ignoranza,
sonno,
>perdita di tempo, ubriachezza ecc.) dobbiamo passare alla passione
(azione,
>lavoro, costruzione, impegno, responsabilita’, matrimonio, sviluppo
delle
>relazioni, ecc.)
>Dalla passione (attaccamento, possesso, lussuria) dobbiamo passare
alla
>virtu’ (pulizia, onesta’, scopo superiore, desiderio di fare il bene
degli
>altri, altruismo, dedizione, purezza, nobilta’ d’animo, distacco,
ecc.)
>Dalla virtu’ possiamo facilmente passare alla pura virtu’, che e’ la
>posizione trascendentale.
>
>Quando si offre a Krishna tutto cio’ che si fa, le nostre azioni
vengono
>purificate (diventa tutto prasada)
>
>Come passare alla posizione trascendentale? Offrendo a Krishna tutto
cio’
>che facciamo (cioe’ agendo in ogni circostanza considerandoci
servitori di
>Krishna e persone impegnate nella vita spirituale). Se leggi il libro
di
>Krishna nel finalino del capitolo sul brahmana Sudama (da povero
diventato
>ricchissimo) c’e’ scritto ben chiaro. Sudama visse per il resto dei
suoi
>giorni gratificandosi con i regali di Krishna e accettandoli come
prasada.
>In altre parole:
>
>a. si puo’ mangiare per Krishna> si mangia pensando: il mio corpo e la
mia
>mente hanno bisogno di questo nutrimento, di questi sapori e di questa
>soddisfazione (cioe’ gratificazione) per funzionare bene e svolgere il
>servizio a Krishna che e’ la mia missione in questa vita; devo fare in
modo
>da scegliere i cibi piu’ adatti e mangiare la giusta quantita’ nel
modo
>giusto e nell’ambiente giusto per stare meglio in salute e mantenere
la mia
>mente soddisfatta. Questo e’ il passo successivo (e separato) del
fatto di
>offrire il cibo a Krishna prima di mangiare, che e’ tutto un altro
discorso
>su cui si puo’ dire moltissimo.
>b. si puo’ dormire per Krishna> si va a dormire pensando: il mio corpo
e la
>mia mente hanno bisogno di dormire per recuperare le energie,
altrimenti
>non saro’ in grado di fare un buon servizio a Krishna; se e’
necessario per
>la tranquillita’ e l’efficacia del riposo devo usare un buon letto con
>buone lenzuola ecc. E desiderare di sognare Krishna (magari se
leggiamo
>qualche cosa di adatto prima di andare a dormire la cosa aiuta).
>c. si puo’ persino andare al gabinetto per Krishna> si pensa: ora devo
>prendermi cura delle esigenze del mio corpo in modo da mantenerlo in
buona
>salute ed evitare che la pressione e le tossine mi offuschino il
cervello e
>quindi ostacolino la mia meditazione e il mio servizio. Il mio corpo
svolge
>queste funzioni automaticamente e in modo meraviglioso, secondo il
piano di
>Krishna che e’ il piu’ grande scienziato e ha progettato questa
macchina
>meravigliosa. Che meraviglia, osservare in che modo le sostanze di
scarto
>vengono eliminate per tenere pulito l’organismo. Krishna e’ davvero
>insuperabile.
>Eccetera. (ah, si puo’ anche pulire il gabinetto per Krishna, pensando
che
>si sta mantenendo la pulizia per aumentare il livello di vibrazioni
>sattviche nel luogo dove si vive)
>
>d. si puo’ guardare la televisione per Krishna> si pensa: questo
programma
>e’ utile e interessante, e mi puo’ dare buone informazioni che poi
usero’
>per il mio lavoro di predica, devo guardarlo e mettere a buon uso le
>risorse dell’energia materiale, che appartiene a Krishna. Quando c’e’
>qualche programma che invece mi puo’ appesantire la mente (orrore,
>stupidita’, ecc.) metto la televisione al servizio di Krishna
spegnendola
>(un atto di predica come protesta politica, se vogliamo, dato che ci
sono i
>Grandi Fratelli che guardano quanta gente sceglie quali programmi, si
>chiama indice di ascolto).
>e. si possono prendere delle medicine per Krishna> anche se non e’
>necessario offrirle in modo rituale, diventano prasada se si pensa:
queste
>medicine (anche se possono contenere sostanze intossicanti o che
comunque
>non si possono offrire a Krishna direttamente) sono necessarie per la
mia
>salute, in modo che io possa continuare a fare un buon servizio a
Krishna,
>desidero che Krishna benedica questa mia intenzione e questo mio
sforzo di
>prendermi cura di questo corpo, che e’ Sua proprieta’. Idem dicasi se
>invece di prendere la medicina sotto forma di pillola la si prende
sotto
>altra forma; esempio la caffeina e’ la cura migliore per i dolori
>mestruali. Invece di inghiottire pillole di Antalgil (98% caffeina, 2%
>eccipienti) e bucarsi lo stomaco, e’ meglio bere una cocacola o un
caffe’
>poco prima del e durante il periodo mestruale. Garantito, funziona.
>A volte l’alcol viene usato per aiutare la digestione, ci sono molti
devoti
>che prendono un preparato ayurvedico per la digestione che contiene
una
>piccola percentuale di alcol. Questo non significa che va bene
sbronzarsi o
>diventare assuefatti al bicchiere di vino; si puo’ mantenere la dose
al
>minimo “medicinale”.
>La stessa cosa vale per il te’ (Prabhupada lo dimostro’ direttamente
nei
>primi anni a Mukunda Mj, credo, il quale racconta come un giorno lo
>sorprese mentre stava bevendo del te’ e Prabhupada commento’ che si
puo’
>bere se uno ne ha bisogno come medicina).
>Per le sigarette e’ un po’ piu’ difficile, perche’ sappiamo bene che
il
>tabacco porta una grave assuefazione in men che non si dica, e la sua
>utilita’ medicinale non e’ un granche’ (oltre a far venire il cancro
ai
>polmoni e un cifra di altri problemi se uno volesse morire alla
svelta). Ti
>parla una che fumava due pacchetti al giorno (cercando inutilmente di
>smettere per diverso tempo) e ha smesso di colpo trasferendosi
all’ashram
>di Gaurakrishna a Milano nel 78, sostituendo la sigaretta con il japa.
>Funziona, tiene impegnata la bocca e le dita allo stesso tempo.
>f. si possono lavare e stirare i propri panni per Krishna> si pensa:
se io
>mi presento alla gente con vestiti puliti e in ordine, mi sara’ piu’
facile
>convincerla ad apprezzare la bonta’ della coscienza di Krishna e ad
>ascoltare il Suo messaggio, inoltre la sensazione di benessere
sattvico dei
>vestiti puliti e in ordine mi aiutera’ a mantenere pulita e in ordine
la
>mia mente cosi’ che io possa ricordarmi piu’ facilmente di Krishna e
del
>Suo servizio, mentre faccio servizio diretto (pujari o cucina) o
indiretto
>(qualsiasi altro servizio).
>g. si puo’ fare la spesa per Krishna> si pensa: per facilitare il mio
>servizio a Krishna ho bisogno di andare a radunare degli oggetti e
degli
>ingredienti, nello stesso tempo devo assicurarmi di usare nel modo
migliore
>l’energia di Krishna (il denaro) non spendendo piu’ del necessario e
non
>facendomi imbrogliare (cioe’ devo evitare che i Ravana materialisti
>approfittino di Laksmidevi).
>Eccetera.
>
>
>Il primo passo nel controllo dei sensi e’ il controllo della lingua,
>attraverso la vibrazione sonora spirituale e il prasada
>
>Seguendo il principio filosofico di cui sopra, e’ possibile essere
devoti e
>coscienti di Krishna senza venire ossessionati e strangolati dalle
regole.
>In fondo, molta gente sceglie di appartenere a una chiesa o a un
gruppo
>solo come segno di distinzione sociale (tipo quelli che vogliono
prendere
>l’iniziazione solo per avere il nome spirituale ed essere
“rispettabili”),
>e ne segue le regole come seguisse le regole di un club, stabilite a
>capriccio dai fondatori, senza apprezzarne il significato. Tipo gli
ebrei
>che non mangiano carne con il latte (kosher), invece di evitare di
mangiare
>la carne del tutto si arrampicano sui vetri per seguire la regola alla
>lettera tenendosi ben lontani dallo spirito perche’ e’ troppo
difficile.
>Idem dicasi per la storia di “non mangiare carne col sangue”. Com’e’
>possibile non mangiare sangue quando si mangia carne, che e’ fatta di
>sangue?
>
>Lo scopo del predicatore della coscienza di Krishna e del guru (come
>dimostro’ ampiamente Srila Prabhupada) consiste nel rendere la
coscienza di
>Krishna piu’ facile e attraente per tutti, in modo che la gente possa
>tornare a Krishna felicemente e senza alcuna fatica (susukham kartum
>avyayam), senza paranoie e senza falso orgoglio. Benvenuto nel club. I
guru
>che non fanno questo lavoro non sono all’altezza delle descrizioni
degli
>shastra, oppure si occupano di un certo gruppo di persone soltanto
>(bigotti, chiesaioli, ecc.) e saranno responsabili delle loro azioni e
del
>(mancato) progresso spirituale reale dei loro discepoli.
>
>Per quanto riguarda il controllo dei sensi in generale, l’istruzione
>fondamentale e’ quella di controllare per prima cosa la lingua
attraverso
>la vibrazione sonora spirituale (la recitazione del japa, il canto, la
>recitazione di preghiere e mantra vari, la predica, lo scambio di
opinioni
>tra devoti, la discussione su come sviluppare la coscienza di Krishna
e
>diffonderla il piu’ possibile) e il prasada (piu’ buono possibile);
anche
>la distribuzione di questi due fondamentali strumenti e’ di grande
aiuto
>per la nostra personale sadhana. In altre parole, se distribuisci
prasada e
>fai in modo che gli altri lo apprezzino, anche la tua lingua verra’
>controllata, insieme agli altri sensi, dal Maestro dei sensi
(Hrishikesha).
>Bello, no?
>
>Per quanto riguarda la domanda “quando si deve ritenere conclusa la
fase
>iniziale”, non e’ mai conclusa, siamo tutti principianti. Srila
Pabhupada
>stesso diceva ai suoi discepoli: prego sempre Krishna che non mi
faccia
>cadere perche’ in questo mondo dimenticarsi di Krishna e’ molto
facile.
>Come abbiamo visto, anche i grandi guroni possono trovarsi in serie
>difficolta’, tanto piu’ serie quanto per “mantenere la facciata”
vogliono
>far finta di non avere mai problemi. Se tengono ben chiuso il
coperchio
>della pentola a pressione e otturano la valvola perche’ nessuno la
senta
>fischiare, prima o poi ci sara’ un bel botto. Tutti sbagliano, tutti
>falliscono, tutti hanno dei limiti che si stanno sforzando di
superare.
>Anche i guru, perfino se non lo dicono, devono andare al gabinetto, si
>ammalano, si dimenticano delle cose, si confondono le citazioni degli
>shastra. Non per questo un devoto sincero deve essere considerato un
>fallito (api cet suduracaro bhajate mam ananya bhak, sadhur eva sa
>mantavyah samyag vyavasthito hi sah). Se tu sei situato nella “bhajate
mam
>ananya bhak”, cioe’ servi Krishna in modo sincero, non devi
preoccuparti di
>niente, sei un santo, anche se e’ sempre bene mantentere umilmente la
>visione della propria vera posizione per evitare di perdere la testa.
>La “fase successiva” e’ semplicemente quella di ricordarsi sempre un
po’ di
>piu’ di Krishna e impegnarsi di piu’ nel Suo servizio.

GALVA

L’informazione che “gli Hare Krishna fanno sesso solo per avere figli” è un pò semplicistica e può trarre in inganno il lettore facendogli credere di aver trovato un altro gruppo di fanatici religiosi puritani, che stabiliscono delle regole rigide per poi diventare repressi e frustrati. In effetti a chi osserva dall’esterno (e spesso anche dall’interno) le regole morali stabilite dal fondatore dell’ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) l’idea originaria può apparire velata da sovrapposizioni culturali caratteristiche della società e della storia occidentale. Perfino in India, dove la cultura vedica ha subito la sovrapposizione musulmana e cristiana (con gli inglesi soprattutto) c’è parecchia confusione. Per chiarire tale confusione, faremo delle considerazioni storiche, psicologiche e filosofiche.

A. Considerazioni storiche
Il fondatore del Movimento per la Coscienza di Krishna, Srila Prabhupada, si recò negli Stati Uniti d’America nel 1965 su ordine del suo maestro spirituale per diffondere la coscienza di Krishna. Srila Prabhupada, in età già decisamente avanzata, proveniva da una cultura di “gentiluomini” bengali e apparteneva alla successione disciplica di Srila Bhaktivinode Thakur, che nel secolo scorso lottò strenuamente per riportare alla decenza le pratiche di alcuni falsi vaishnava (detti prakrita sahajya, cioè materialisti che prendono la vita spirituale alla leggera) che con la scusa di “rivivere” i divertimenti di Krishna con le Sue amiche pastorelle, si inguattavano nei boschetti con fanciulle credulone e ne approfittavano spudoratamente in nome della religione.
Ovviamente tali pratiche costituivano un’offesa lampante contro i principi della spiritualità vaishnava e soprattutto krishnaita, che predica la forma più alta di amore per Dio, detto “amore coniugale”, in cui il devoto sperimenta l’unione mistica con il Signore dopo aver trasceso il piano dei sensi materiali.
Giunto negli USA in piena rivoluzione hippie, Srila Prabhupada si trovò ad affrontare una situazione morale confusa, in cui il “libero amore” costituiva per lo più una forma di protesta contro i valori morali puritani e ipocriti della generazione precedente, e le comuni e i festival pop erano delle ammucchiate di gente sfaccendata che rollava joint e cantava, e più si era “liberi” meglio era.
è ovvio che tale corsa sfrenata alla libertà portava talvolta ad eccessi paragonabili a quelli dei prakrita sahajya, e Srila Prabhupada era preoccupato che i suoi seguaci fornissero un cattivo esempio per la popolazione in generale. Per i primi tempi, Prabhupada non mise alcuna regola a chi partecipava al suo movimento spirituale, ma quando alcuni ragazzi, entusiasti della coscienza di Krishna, si trasferirono nel suo piccolo appartamento, Prabhupada decise di chiarire i fondamenti della vita civile e mise un bel cartello sulla porta, elencando i famosi 4 principi regolatori che divennero poi uno dei requisiti fondamentali per entrare a far parte integrante del movimento attraverso l’iniziazione spirituale.
1. Non consumare cibi non vegetariani (cioè non mangiare carne, pesce o uova)
2. Non consumare sostanze intossicanti (cioè droghe di vario genere, alcolici, sigarette, caffè e altre sostanze stupefacenti o nervine)
3. Non avere rapporti sessuali illeciti
4. Non giocare d’azzardo e non fare speculazioni
Come si può capire facilmente, si tratta di regole fondamentali di vita civile secondo i dettami vedici.
B. Considerazioni psicologiche
Il significato esatto della frase “non avere rapporti sessuali illeciti” è stato interpretato in modo diverso a seconda delle diverse mentalità delle persone.
Fondamentalmente, lo scopo biologico del sesso è quello di perpetuare la specie.
In tal senso, il rapporto sessuale lecito per eccellenza è quello in cui si desidera produrre dei figli in un ambiente di crescita materiale e spirituale più elevato possibile, per il bene degli individui interessati e della società in generale.
Questo scopo nobile non solo giustifica, ma esalta il rapporto sessuale al punto tale che nella Bhagavad gita Krishna afferma “Io sono il rapporto sessuale che non infrange i principi della religione” *(vedere più avanti nelle Considerazioni filosofiche)
Considerando però il substrato culturale occidentale medio, cioè giudaico/cristiano (e soprattutto cattolico) vengono alla superficie mentale orizzonti confusi di “andate e moltiplicatevi”, in cui la qualità dei figli prodotti non ha nessuna importanza e il controllo dei sensi diventa semplice astinenza forzata o “penitenza” (che porta spesso a risultati tragici).
In realtà la psicologia vedica si basa su altri punti di riferimento. Non dimentichiamo che il Kamasutra è stato scritto in India come parte della cultura vedica. I Veda stabiliscono quattro scopi principali nel progresso di una persona: dharma (religiosità, responsabilità personale e sociale), artha (sviluppo economico), kama (piacere) e moksha (liberazione, cioè trascendenza).
Nel Kamasutra originale si spiega in che cosa consiste il Kama (piacere), senza falsi pudori e senza morbosità. Si raccomanda di non dare fastidio alle donne che non sono interessate alle nostre avances, e una consistente parte del testo è dedicata all’aspetto psicologico ed emotivo delle relazioni sessuali.
Un’altra dimostrazione pratica di come la cultura e la filosofia vedica siano fondamentalmente diverse da quelle occidentali, è la tradizione vedica di ornare i templi con sculture e bassorilievi che non esiteremmo a definire “erotici”. Chi pretende di spiegare la moralità e il modo di pensare vedico attraverso parametri non vedici (sociali, culturali ecc.) rischia di commettere gravi errori e di tramandarli ad altri sotto forma di “trattati sulla cultura indiana” oppure “trattati sociologici su Gli Hare Krishna e il sesso”.
C. Considerazioni filosofiche
Per comprendere profondamente la visione vedica e vaishnava sui rapporti tra persone che si dedicano alla vita spirituale, dobbiamo partire dal primo passo nella realizzazione del sè. Per ulteriori approfondimenti filosofici al riguardo, consigliamo di leggere la Bhagavad Gita, il testo fondamentale (più essenziale, breve e facile da comprendere) della filosofia vaishnava, riconosciuto e venerato da tutti gli induisti e da una schiera di pensatori di ogni epoca e tendenza filosofica e religiosa.
1. Il primo passo nella presa di coscienza spirituale consiste nel capire che cos’è lo spirito.
Molta gente pensa di essere un corpo e di avere un’anima, ma si tratta di un ragionamento capovolto. In realtà noi siamo anime e abbiamo un corpo. Questo fatto fondamentale è dimostato dall’osservazione del cambiamento costante di corpo, che però non porta con sè la distruzione della personalità. Noi, come persone, rimaniamo sempre gli stessi, con un senso di continuità e identità costante (anche se in evoluzione) pur passando da un corpo di bambino a un corpo di adolescente, a un corpo di adulto e infine a un corpo di vecchio. Nello stesso modo, al momento della morte il sè (l’anima) lascia l’involucro ormai inutilizzabile e si dirige verso l’ambiente più adatto per cominciare a ricostruire un nuovo corpo (l’utero di una madre).
2. La vita spirituale deve dunque portarci a realizzare sempre più chiaramente la nostra identità spirituale. L’identificazione con il corpo è una specie di malattia mentale che dobbiamo cercare di guarire con la conoscenza applicata.
Tale identificazione materiale ci porta a cercare la soddisfazione permanente e perfetta sul piano materiale (cosa impossibile per natura, perchè tutto ciò che è materiale è imperfetto, temporaneo e in continua trasformazione), a discriminare gli altri sulla base del corpo materiale (e quindi generalmente sull’entità dello sfruttamento che possiamo esercitare su di loro per gratificare i nostri sensi o comunque ottenere dei benefici materiali), a lottare l’uno contro l’altro per stabilire la nostra supremazia.
Più una persona si identifica con il corpo, più diventa razzista, sessista, classista, ecc., più vede gli altri come corpi e quindi li classifica a seconda del tipo di professione, famiglia, posizione economica e sociale, forma fisica e via dicendo. In questo modo si ignorano e si calpestano le vere esigenze della persona, che sono basate sulle relazioni affettive PERSONALI, in cui il corpo è semplicemente un veicolo di espressione.
3. I rapporti sessuali CHE NON INFRANGONO I PRINCIPI DELLA RELIGIONE sono essenzialmente quelli che non provocano sofferenza e sfruttamento per nessuno: nè per la donna nè per l’uomo, nè per gli eventuali figli non desiderati (la cui vita è spesso miserabile sia che nascano nel matrimonio che fuori dal matrimonio).
Ognuno dovrebbe meditare su questi principi e regolarsi di conseguenza.
I quattro principi della religione secondo i veda sono:
MISERICORDIA O COMPASSIONE PER LE SOFFERENZE ALTRUI
VERIDICITà O ONESTà
PULIZIA FISICA E MENTALE
DISCIPLINA O CAPACITà DI SEGUIRE DELLE REGOLE DI VITA
4. Indulgere in rapporti sessuali fini a se stessi ha l’effetto di rafforzare sempre più l’identificazione con il corpo materiale, come chiunque può capire facilmente.
Questo è precisamente il contrario dello scopo della vita spirituale, perciò chi si dedica alla vita spirituale deve tener d’occhio questo fronte.
Per concludere, un’altra precisazione culturale. Nella cultura occidentale (tendenzialmente cristiana) c’è la tendenza a distinguere nettamente tra santi e peccatori, religiosi e laici, suore e prostitute. Questo non avviene nella cultura vedica, dove il PECCATO non è il piacere dei sensi, ma l’ignoranza e la mancanza di consapevolezza.
Leggendo dunque il Mahabharata e i Purana si incontrano episodi apparentemente strani, in cui i più grandi devoti di Krishna, persone considerate esempi di virtù, fanno cose inspiegabili per una mentalità puritana. I Pandava, per esempio, cugini e amici intimi di Krishna stesso, erano cinque fratelli, tutti nati da padri diversi (tranne i due gemelli Nakula e Sahadeva). Sposarono tutti insieme Draupadi (che aveva dunque cinque mariti legittimi, tutti fratelli), e a loro volta avevano contemporaneamente altre mogli. Arjuna, il più importante dei Pandava, al quale Krishna spiegò personalmente la scienza della Bhagavad gita, aveva sposato tra l’altro anche la sorella di Krishna.
Il Mahabharata e i Purana sono pieni di storie di gente che si innamora, si sposa e vive più o meno felice insieme, fa figli nelle situazioni più diverse (e le conseguenze sono illustrate vividamente) e affronta le varie vicissitudini della vita, della morte e della rinascita.
Consigliamo vivamente a tutti coloro che vogliono capire meglio la sessualità nella tradizione Vaishnava e vedica di leggere questi libri, e non fare troppo affidamento sulle monografie sociologiche scritte da “cacciatori di sette”.

GALVA