Tenemos que definir también el logo, el símbolo y el slogan, tres cosas también muy visuales.

Los leños de roble os calentaran bien si son viejos y secos.

Los leños de pino olerán gratamente pero las chispas volaran.

Los leños de abedul arderán demasiado rápidamente, el castaño escasea mucho.

Los leños de espino son buenos para el final, cortadlos en otoño.

Los leños de acebo arderán como la cera, podéis quemarlos cuando están verdes.

Los leños de olmo como el lino en rescoldo no hacen llamas visibles.

Los leños de haya para tiempo de invierno, lo mismo que los leños de tejo,

Los leños de saúco verde es un crimen que los venda cualquier hombre.

Los leños de peral y de manzano perfumaran vuestra habitación.

Los leños de cerezo en los morillos huelen como la flor de la retama.

Los leños de fresno, lisos, y grises, quemad los verdes o viejos.

Acaparad todo lo que os caiga en suerte y que valga su peso en oro.

[caption id="" align="aligncenter" width="288" caption="Calendarío Celta"][/caption]

]]> http://depokafe.wordpress.com/?p=212 Thu, 14 Aug 2008 03:54:07 +0000 Henderson http://depokafe.wordpress.com/?p=212 Estava eu assistindo as disputas do judô na Olimpíada quando reparei em várias bandeiras da Geórgia na platéia. Fiquei com a sensação que eu já havia visto algo parecido antes. Queimei uns neurônios por um tempo até que achei que tinha a resposta: a bandeira da Geórgia parecia com a Cruz de Jerusalém. Mas eu estava enganado.

A Cruz de Jerusalém foi o símbolo do Reino Latino de Jerusalém, criado em 1099, depois da Primeira Cruzada, e extinto em 1291. É composto por quatro cruzes em "tau" ou cruzes em T, unidas no centro e por mais quatro cruzes gregas (cruzes em que os quatro braços tem o mesmo tamanho) que representam os quatro pontos cardeais, simbolizando a palavra de Cristo espalhada por todo o mundo. O conjunto todo, com cinco cruzes (contando a cruz principal como uma única peça) representa também as cinco chagas de Cristo na cruz.

Já a cruz principal principal na bandeira da Geórgia é a Cruz de São Jorge (aquele mesmo do dragão na Lua) e é igual a da bandeira da Inglaterra. Os dois países tem o santo degolado em 303 como patrono, assim como Portugal, Moscou e o Corinthians. O próprio termo "Geórgia" parece derivar de "Jorge", mas há controvérsias.

As quatro cruzes menores na bandeira da Geórgia são cruzes páteas. Essa cruz teria sido usada pelos Templários. Hoje faz parte do uniforme do time do Vasco da Gama, onde é chamada erroneamente de "cruz de Malta", mas não tem nada a ver com ela.

A bandeira atual da Geórgia foi adotada a partir de 2004, quando o presidente Mikhail Saakashvili assumiu o poder. Ela é derivada da bandeira usada pelos georgianos do século XII ao XV. A simbologia parece ser a mesma da Cruz de Jerusalém, representando o Santo Sepulcro e a expansão da palavra de Cristo pelo mundo.

Como vocês podem ver, é uma bela bandeira, com um significado e uma história interessantes. Pena que ficou "famosa" por causa de uma guerra.

Melíades

Do grego Melía, freixo. Trata-se, pois, das Ninfas dos freixos. Em memória de seu nascimento sangrento, o cabo das lanças era confeccionado de freixo, “que se levanta para o céu como lanças”. Hesíodo chama-as de Melíai.

A raça da idade de bronze, violenta e sanguinária, nasceu, como se falou no Capítulo VIII, dessa árvore de guerra.

Para os gregos, o freixo é símbolo de poderosa solidez. No mito escandinavo é o símbolo da imortalidade e o traço-de-união entre os três níveis cósmicos. Por isso mesmo o freixo Yggdrasil é a árvore da vida: o universo se desdobra à sombra de seus galhos imensos e os animais aí se abrigam.

Yggdrasil está sempre verde, porque é alimentada pelas águas da fonte Urd, guardada dia e noite por uma das Nornas. A árvore sagrada possui três raízes: uma, na fonte Urd; outra, na terra dos gelos, Niphleim, para alcançar a fonte Hvergelmir, origem das águas que circulam em todos os rios do mundo; a terceira, no país dos Gigantes, onde canta a fonte da Sabedoria, Mimir. Assim como os deuses gregos se reuniam nos píncaros do monte Olimpo, os deuses germânicos se congregavam aos pés de Yggdrasil. Quando das grandes catástrofes cósmicas, em que um mundo se destruía para que surgisse um outro, a árvore sagrada permanecia de pé, imóvel, impávida, invencível. Nem as chamas, nem as geleiras, nem as trevas poderiam destruí-la. A árvore da vida era o último refúgio dos que escaparam ao cataclismo e aqui permaneceram, para repovoar o mundo novo. Yggdrasil é o símbolo da perenidade da vida, que nada poderá destruir.

Na antiguidade clássica, o freixo possuía um grande poder mágico, além de funcionar  como poderoso antídoto contra todos os venenos, desde que se msiturassem suas folhas ao vinho.

Nereidas, Oceânidas, Náiades... divindades das águas claras, das fontes e das nascentes, geram e criam grandes heróis. Vivem nas cavernas, nas grutas, lugares úmidos, o que lhes empresta um certo aspecto ctônico, apavorante, por isso que todo nascimento se relaciona com a morte e vice-versa.

Além do mais, grutas e cavernas são locais para iniciação, em que se morre, para se renascer para uma vida nova.

No desenvolvimento da personalidade, as Ninfas representam uma expressão de aspectos femininos do inconsciente. Divindades do nascimento, suscitam a veneração, de mistura com um certo temor: roubam crianças e podem perturbar o espírito de quem as vê. Sua hora perigosa é o meio-dia, momento de sua hierofania. Quem as vir, tornar-se-á presa de um entusiasmo ninfoléptico. É aconselhável, por isso, não se aproximar, ao meio-dia, de fonte, nascentes e da sombra de determinadas árvores...

FADAS - Segundo alguns psicanalistas, as fadas simbolizam os poderes supranormais da alma humana. São sempre dispensadoras de favores, proteção, ajuda aos aflitos, iluminação (do ponto de vista esotérico) aos sedentos de amor e consciência. Nos sonhos, as fadas representam os desejos latentes nos sonhantes de ver realizados os seus desejos; se os sonhos são premonitórios, você conseguirá construir ou concretizar todos os projetos a desejos.

FERREIRO - O ferreiro onírico é um dos mais fascinantes símbolos, por sua
analogia alquímica com o transformador, com o que usa o fogo e constrói, a partir do ferro, o elmo e a espada para a defesa e para o ataque. É um simbolo real de grande importância, e sonhar com um ferreiro em pleno trabalho, movimentando a forja, malhando o ferro, é indicação de que o sonhante está, em seu inconsciente, impregnado de força interior suficiente para coneretizar os anseios e ideais . . .

FÍGADO - Vê-lo, no sonho, robusto, vistoso, vivo, vermelho, é sinal de alegria, boa saude, felicidade, realizações. Sentir, no sonho, dores
ou cólicas de figado é sinal de perda de dinheiro... Cuidado!

Flecha - Símbolo do poder divino, raio divino e da luz, por analogia com o raio da luz solar. É o símbolo do conhecimento, da comunicação, da sabedoria. Simboliza o mensageiro, a carta ou a notícia. Acertar com uma flecha o alvo quer dizer que a notícia atingiu o seu objetivo. Errar o alvo indica que perdeu tempo. A flecha onírica é comunicação do amor, a mensagem de seu coração.

Flor - Símbolo cósmico da vida, do amor, da geração e, por extensão, do sexo. É o símbolo da mulher que se ama, da beleza, do perfume e das lembranças queridas do amor... As flores amarelas são de caráter solar e têm relação com os símbolos solares de sabedoria, força, poder, hierarquia; as flores vermelhas estão relacionadas com Marte, e as flores azuis são o símbolo do Santo Graal, da elevação e sublimação espiritual que é o destino dos seres... Ver um jardim ou muitas flores é indicação de alegria e fortuna; flores caídas do galho sugerem aflições. Sonhar que recebe uma flor de alguém, é casamento para solteiros...

Fogo - Símbolo solar, o fogo é a expressão da vida palpitante, crepitante, ativa. É também o amor, a paixão triunfante em busca da perpetuação. Símbolo do poder, da força, da vitória, do domínio, da transformação. O fogo brilhante, que ilumina, que encanta e transforma, é sinal de triunfo, poder e glória; o fogo devastador, que tudo destrói à sua passagem, é símbolo de sofrimento, penas ou dissipação... Sonhar que se está aquecendo numa lareiraou à beira de uma fogueira é sinal de fortuna. Fogo durante o dia é indicação de perigo, falsidade ou mentira. Fogo aceso durante a noite sugere domínio, vitória fortuna, sabedoria, ciência.
Apagar o fogo é sinal de mal agouro; soprar as cinzas é perigo iminente. Acender o fogo, pelo contrário, é sinal de que encontrará o que procura, vencerá as adversidades ou os inimigos.

Fonte - A fonte é um dos mais completos símbolos oníricos, por sua analogia com a fonte bíblica da qual surgiam os quatro rios que alimentavam o Paraíso... Tem relação mítica com a "Fonte da Juventude" e da imortalidade. Símbolo alquímico da força vital do homem, a fonte, nos sonhos, pode significar a satisfação de um grande desejo. Para o homem, pode ser a mulher formosa; para a mulher, o casamento com quem se sonha... Se a fonte é abundante e dela corre muita água, você terá todas as fortunas para concretizar; se a fonte é seca ou estéril, prepare-se para vencer toda sorte de obstáculos.

Formiga - Símbolo de esforço persistente, mas de difícil execução. Sonhar com formiga é sinal de dificuldades, aflições, trabalho sem futuro... Para alguns psicanalistas, as formigas do sonho são pessoas que estão espreitando e criticando as nossas atitudes.

Forno - O forno onírico significa coisas ocultas, segredos. Colocar a massa no forno para fazer pão é excelente sonho indicador de triunfo, vitória, conquista de seus ideais...

Fósforo - Riscar um fósfor para acender algo que ilumine é sinal de bens materiais ou espirituais. É sinal tamb~em de que você transmitirá a alguém sabedoria ou fortuna.

Fruta - Tem o mesmo significado do ovo. Indica riqueza para o ppobre, aumento de fortuna para o rico.

Fumaça, fumo - Alquimicamente o símbolo está relacionado com a separação da "alma do corpo", por analogia com o fumo que se afasta do fogo onde está a ardente vida, o calor... É mau presságio para quem sonha, podendo significar perdas, sofrimento e aflições.

De todas as imagens do tarot, eis a mais misteriosa... a mais fascinante e, por isso mesmo a mais inquietante. Diferente dos outros arcanos maiores, numerados de Um [O Mago] a Vinte e Um [O Mundo], o Louco não tem um número. Ele situa-se, portanto, fora da ordem, da lógica arquetípica: ou seja, fora da cidade dos homens, fora dos muros.

Ele caminha apoiado em um bastão cor de ouro, na cabeça um chapéu da mesma cor, parecido com um cesto que simboliza a loucura [podemos observar a lemniscata - símbolo do infinito, uma asa do caducéu de hermes e uma esfera que pode sugerir um sol nascente]; suas calças estão rasgadas e, sem que ele pareça se dar conta, um cachorro, atrás dele, agarra o tecido, deixando aparecer a carne nua.

"é um louco!", concluirá o observador, abrigado por trás dos muros da cidade.

"é um mestre...", murmurará o filósofo hermético, notando que o bastão, em cuja ponta ele carrega uma trouxa, sobre o ombro é branco: a cor do segredo, cor da iniciação, e que seus pés calçados de vermelho se apoiam num chão bem real, e não sobre um suporte imaginário.

Sua sacola está vazia, mas é cor de rosa, como sua coxa e como o cachorro que tenta agarrá-lo: simbolo da natureza animal e de posses, com as quais não se preocupa. Por outro lado... o ouro do conhecimento e das verdades transcedentais é a cor do bastão sobre o qual ele se apóia, da terra sobre a qual ele caminha... dos seus ombros e dos seus cabelos e, acima de tudo... ele caminha, isso é o importante, pois ele não vaga cegamente, ele avança.

O louco... o coringa... representa o limite da palavra, a presença esperada que se transforma em ausência, o saber último que se torna ignorância: a cultura... aquilo que nos resta quando tudo mais é esquecido...

O louco, em suma não é o nada, não é o vazio... ele é a consciência do ser e a consciência do mundo: uma força sem amarras... que segue, sem um destino aparente... sem uma causa. Mas segue...

O louco é um agente do caos... sua figura nos causa perplexidade: sua aparente loucura e o descaso com a necessidade material elicia em nós curiosidade, simpatia... medo... Medo pois nos obriga olhar e encarar a raiz das nossas necessidades: 'para quê preciso de tudo isso se... amanhã posso morrer? qual é  o sentido disso afinal?

O louco, o joker... nos força a imaginar uma vida fora dos muros da cidade... uma vida sem leis, sem regras, sem amarras...  nos mostra que... A única coisa que verdadeiramente nos pertence [o conhecimento, a cultura] não pode ser roubado... É somente isso que importa... os valores que vivenciamos... O joker nos mostra que o apego aos bens materiais e às adversidades da vida são amarras que limitam a liberdade... e isto nos impede de seguir em frente... avançar.

Quando assisti ao Cavaleiro das Trevas, fiquei intrigada com a interpretação do Heath Ledger... Na minha visão, ele conseguiu atualizar este arcano do tarot... conseguiu dar uma nova roupagem ao arquétipo do louco: o ser que desafia as regras dos homens e da cidade, que segue e caminha sem prever aonde vai chegar...

Vivemos num mundo comandado pelo poderio político e econômico... Neste modelo, alguém que anda fora dos muros, à margen...marginalizado e que perturba a ordem é  considerado um anarquista.

O joker de ledger É aquele louco que desafia esta ordem, fazendo piada com o que nos dá uma sensação de segurança e controle [ele só quer se divertir... ha hi ho ha... só que... se divertindo, nos tira do eixo...].

Ele - o palhaço louco, psicótico, assustador e... cativante - nos vira do avesso... quando nos questiona na telona:

w h y  .  s o  .  s e r i o u s . . . ?

Logo ele... fadado ao sorriso cicatrizado no rosto... Sorriso maquiado que mascara toda e qualquer explicação para sua loucura... Ele cospe em nossa direção, ao deixar claro que não há necessidade de causas ou explicações... Ele é  um 'cachorro louco que corre atrás do carro... se o carror parar, eu não saberia o que fazer. ] Um agente do caos...caótico... multifacetado, multidirecionado...explosivo... i n t e n s o... louco.

A nova roupagem que o ator [ator... tora...taro...] deu ao arqui-vilão.. ajudou-me a perceber e elevar este arcano, deixando de lado a imagem arquetípica do Louco do Século Quatorze [a figura do homem que segue o que acredita, sem se importar com o que irão pensar...] Para o Louco do Século Vinte e Um: Esta nova leitura traduz o perigo em seguir a própria vontade numa sociedade doente... Nos é sugerido o que acontece àqueles que não se importam em seguir regras e expectativas... Obriga-nos a questionar até que ponto nos manteríamos civilizados e cheios de bons-modos...visto que somos frutos de um sistema a muito apodrecido.

O Coringa do Ledger afirma: 'vc pode jogar tudo pra cima, seu covarde! você pode ter seu dia de fúria e mostrar a todos o quanto cada um está presos pelas suas falsas vidas, abrigados e protegidos por esta falsa calma e cortesia... no fundo, todos gostariam de ser, como eu...você sente isso... voce deseja ser como eu.'

O ator inspirou-se na angustiante Graphic Novel "Batman: A Piada Mortal", roteiro de Alan Moore [sempre ele, ai ai], para construir a figura desconcertante que ganhou vida nas salas de projeção: Esta nova roupagem do coringa é o tapa na cara, que nos força a pensar, nos mantendo reféns da angustiante análise:

Vale a pena matar um inocente? vale a pena executar um bandido... ?

Minha escolha tem qual valor? ...

O coringa de Ledger vai mais além... Ele se diverte provocando histeria e loucura na cidade inteira... Com seu amor por pólvora, gasolina e fogo... vemos imagens surpreendentes, cheias de pirotecnia... uma piramide de dólares sendo queimada... e um questionamento filosófico do coringa ao mafioso: 'o problema com vocês, é que só pensam no dinheiro... ' . Com o desenrolar da trama vemos despertar a besta adormecida que jaz dentro de todos nós... Basta a pequena incisão certeira... e devastadora... no âmago dos nossos instintos e vontades... por isso:

W H Y S O S E R I O U S ?

O Joker do Alan Moore e do Ledger nos angustia, pois nos coloca em xeque-mate: acabamos ao final da película percebendo que não somos tão civilizados quanto acreditamos...

Ainda posso sentir o sussurro... aliado à risada despadronizada, insana:

'é só uma questão de oportunidade, tái... aliado à uma intensa pressão psicológica... qualquer um pode ser o vilão... um assassino... o lobo... o louco que desafia o sistema... o caos... é uma questão de acreditar em uma verdade... ou em várias verdades... isto realmente importa?... esta verdade define quem você é? ... você mataria um bandido para salvar a própria pele?... você enlouqueceria se tivesse um dia ruim? ... em que você acredita? '

em quê

você

acredita?

[próxima semana - ou quando der - escrevo sobre o Harvey Dent e a minha associação com O Mago, arcano do Tarot... quando - na verdade - ele representa a Lâmina dos Enamorados]

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* Galería de un_mar_de_calma

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... El templo tuvo que plantearse como portador de un mensaje acorde con la sagrada reliquia que debería albergar; un mensaje que daría cuenta de su significado, concentrando una simbología que rebasaba con creces los límites de la devoción para integrarse en las profundidades del misterio trascendente del ser humano. Sólo así podemos abordar las claves catedralicias.

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La primera muestra la tenemos en la entrada oeste, la que, por debajo del atrio, daba paso a los peregrinos.

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* Tímpano y crismón, pintado por el peregrino ANTÓN HURTADO

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En el tímpano de esta portada aparece un soberbio crismón de ocho brazos que contiene en su estructura todo el mensaje mandálico, incluso a través de las ocho flores de diez pétalos que lleva inscritas.

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Los elementos que conforman el crismón constituyen un conjunto de signos ortodoxos en su apariencia, pero reveladores de un mensaje profundo que afecta a su orden y límites. Desde la cruz ansada de la eternidad isíaca de los egipcios, convertida en P -la Ro griega- de un supuesto anagrama de Xristos, hasta el recuerdo del saber serpentino, manifestado en la S que se enrosca en el palo inferior de la misma cruz, el misterio de la simbología acumulado en el crismón viene a explicar que quien sepa leerlo podrá extraer de él la lección que encierra. Por eso, el círculo del crismón lleva una inscripción significativa:

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Es decir:

''En esta escultura, lector, pro cura reconocer lo siguiente. P (es) el Padre, A el Hijo, y la doble O del espíritu Anímico. Los tres son, por ley, un único y mismo Señor''

El mensaje, dirigido ''al que sabe leer'', de la clave espiritual de la unidad de los opuestos: el alfa y el omega, escamoteando la explicación serpentina y haciendo olvidar la interpretación ortodoxa del anagrama con la que se intentó redefinir la simbología del crismón.

Pero el timpano contiene más mensajes...

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Detenemos aquí las explicaciones de Juan G. Atienza en su 'Ruta Sagrada'... porque yo recuerdo haber leído algo en lo que parece que él está basándose.... Así que busco a Charpentier en 'El misterio de Compostela'. Quiero aclararme un poco más, y quizá así lo consiga...

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''... En todos aparece grabado el crismón, signo sobre el que ya hemos hablado, pero sobre el que habremos de extendernos, puesto que parece haber sido un símbolo mucho más importante que la concha para los constructores del camino de Santiago.

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* Galería Románico de Huesca, de JESÚS

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Lo que se denomina crismón es un signo que parece estar constituido por las letras X y P, mayúsculas de las letras griegas ji y ro. Hace mucho tiempo, se llegó a la conclusión que se trataba del anagrama de Cristo, dado que esas dos letras son las iniciales de la voz griega Christos, el Ungido.

Se cree también que éste era el famoso signo que Constantino, convertido al cristianismo, habría hecho grabar sobre su estandarte, el labarum, después que una voz le hubiera anunciado: in hoc signo vinces, ''con este signo vencerás'', antes de derrotar a Malencio bajo los muros de Roma.

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Lactancio, que relata la visión de Cosntantino, no habla, por lo demás, de la letra ro, sino de una línea que termina formando un círculo y que atraviesa verticamente una X, que nosotros llamaríamos actualmente cruz de San Andrés.

Según Geoffrey Russel, el crismón de Constantino sería efectivamente ji-ro, pero se trataría aquí de una variante de la cruz provista de un asa, símbolo de la vida en las religiones de Egipto, y Russel recalca que el enigma del crismón podría en realidad ser muy parecido al del laberinto; siendo idéntico el bucle de la ro al formado por el centro del laberinto.

Y esto abre algunas perspectivas.
En efecto, si consideramos una especie de estilización del laberinto reducido a la cruz del centro que separa el ''mundo exterior'' del ''mundo interior'', obtendremos esa cruz cuyo brazo superior se dobla para formar un bucle o lazo; signo que, por otra parte, existe en los petroglifos gallegos.

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De hecho, se trata aquí de la cruz provista de asa, jeroglífico egipcio, símbolo de la vida eterna que todas las momias y todas las representaciones de faraones llevan consigo en el momento de comparecer a juicio ante los dioses. Es el signo mismo de la consecución iniciática, el del acceso a la vida eterna.

Este signo existe también en los petroglifos.

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San Miguel de Escalada (León)

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Pues bien, es exactamente este ''crismón'' simplificado -uno de los más antiguos, sin duda- el que encontramos en el monasterio mozárabe de San Miguel de Escalada. Sólo que el bucle se ha convertido en una P, considerada como una ro, y se le ha añadido alfa y omega (signos que también aparecen en los petroglifos).

Es probable que se trate de una rememoración de la frase: Yo soy el alfa y el omega, frase que, por lo demás, se aplica muy bien a este símbolo de vida eterna.

La siguiente variación es la aplicación de la P, no sobre una cruz latina, sino sobre una cruz llamada de San Andrés -y no me atrevería a afirmar que no existe alguna idea de arrianismo, por aquel entonces muy afincado en los países meridionales, en ese empleo-; y se obtiene así el crismón que conocemos al que se añaden las A y W que se han hecho tradicionales...

Se añade luego al conjunto la S latina, que tanto puede ser una letra como la serpiente trepadora del símbolo del caduceo, por diversos motivos parecida a la cruz provista de asa. En efecto, la S no tiene derecho ni revés.

Naturalmente, se creyó que dado que aparecían letras, era preciso leer este signo como si se tratar de una disposición alfabética.

Ésta es la tesis generalmente admitida por todos aquellos que pretender leer en él: Christos. Pero esto ofrece muchas dificultades. Ante todo, debido a las mismas letras: ¿por qué esta alfa mayúscula y esta omega minúscula? Y, sobre todo, ¿Por qué esas letras griegas, ji, ro, alfa, omega, junto con una S latina y no una sigma?

Además, estas letras no están fijas, siendo los cambios de posición entre el alfa y la omega sumamente frecuentes.

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www.claustro.com

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En Santa Cruz de Serós, incluso, la omega aparece a la izquierda, el alfa abajo y la S a la derecha... Y esto debe tener su significación.

En tal caso, ¿se trata de letras o de signos?

No podemos evitar establecer la semejanza entre esas letras y los ''signos'' petroglíficos dibujados en los peñascos de Galicia; todas esas ''letras'', en efecto, se hallan en forma de signos en los peñascos; como también se encuentran en los ladrillos neolíticos de Alvao, o los de Glozel: A, X, I, P, w, S. Además, en ellos se descubre igualmente la estrella de seis brazos que forma el crismón.

Se impone también otro hecho. El crismón es un signo del camino de Santiago. Es un signo de constructores pirenaicos. En el Norte sólo aparece raras veces y, según parece, posteriormente, en tanto que casi todas las iglesias meridionales, desde las más antiguas a las más conocidas, lo muestran. Desde Jaca a Compostela, no hay una sola que no lo tenga.

Éste es el motivo por el cual no dudo en ver en este grafismo, cualquiera que sea el origen que se pretenda atribuirle y cualquiera que fuera el empleo que e hubiera hecho de él más tarde por parte de los clérigos, una especie de marca de fraternidad de constructores; sin duda, aquellos que, después de haber sido los ''jacques'', se convirtieron, dentro de la cristiandad, en los ''Hijos del Maestro Jacques'', y que pusieron su firma con ese crismón a lo largo de la ruta iniciática.

¿Firma? ¿Pero acaso no es este mismo sentido el que tiene el crismón de la gran vidriera del siglo XII de la catedral de Chartres, obra de un adepto y de cristaleros de Saint-Denis? Leyendo esta vidriera, que se reparte entre las tres grandes ventanas de occidente, de derecha a izquierda como corresponde, el crismón constituye su último medallón, abajo a la izquierda, allí donde el artista pone su firma, al final de la obra.

Firma; pero quizá también etiqueta o marca de fábrica; una especie de afirmación de que la iglesia revestida con este signo está adecuadamente construida según las normas tradicionales nacidas en épocas remotísimas, y que para el hombre tiene valor de claustro materno... Pues este crismón, incorporado al ''Péndulo de Salomón'', parece que es empleado aún por los ''Compagnons de los Devoirs'', si bien no como instrumento de trabajo, al menos como esquema utilizable en la disposición natural de las construcciones.

Dado que toda cosa de valor tiene múltiples aspectos, es posible, además que este crismón pueda leerse alfabéticamente

En el signo más simple, es decir, la rueda de seis brazos con el alfa y la omega, se leería fácilmente IAXO, que puede ser una forma fonética de Iago: Jacques; lo que, después de todo, no es más absurdo que pretender encontrar el nombre de Cristo.

Considerando solamene las letras que aparecen ''en sobreimpresión'' sobre la cruz: ROSA. El conjunto forma ROSA-CRUZ; ahora bien, cuando aparecieron los grandes Rosacruces operativos del gótico, en lugar del crismón dibujaron los grandes rosetones luminosos. Del crismón al rosetón, el camino es directo.

Finalmente, enigma entre los enigmas, algunos crismones llevan bajo el bucle de la ro una pequeña raya que la convierte también en una tau; y encontraremos de nuevo aquí una palabra que puede ser la palabra clave del famoso cuadrado mágico: Sator, arepo, tenet opera rotas que nadie ha conseguido jamás descifrar de un modo satisfactorio:

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link: Historia Clásica

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ROTAS, pero también TAROS, el indescibrable juego iniciático.

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El crismón, desposeído de sus letras griegas, tal como aparece dibujado en el panteón templario de San Juan de la Peña, es decir, la estrella de seis radios, es,para los alquimistas, el símbolo del Spíritus mundi, el espíritu universal, que es también la fuerza universal (un poco la N'wouivre de los druidas) que permite, gracias a la concentración y la fijación obtenidas en la Gran Obra, obtener al mismo tiempo la medicina universal y el ''polvo de proyección'', agente de las transmutaciones.

Pues bien, la ascesis de las ''fraternidades'' y las ascesis alquímicas son de la misma naturaleza en sus medios físicos y filosóficos de penetración de la esencia de las manifestaciones materiales.

Por otra parte, no podemos olvidar que el ''camino de Compostela'' es uno de los nombres dado por los alquimistas al largo trabajo de laboratorio que, a través de operaciones y pruebas sucesivas, desemboca en el resultado final de la piedra filosofal; lo cual explica sin duda este aspecto hermético de los capiteles de San Juan...

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* San Juan de la Peña en las Galerías de un_mar_de_calma

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Desde el comienzo del camino de Compostela, el juego está ''declarado''. Se trata de un camino iniciático de gentes que van a buscar, dentro de su oficio y gracias a su oficio, un conocimiento superior, al mismo tiempo que una transformación profunda de sí mismos... y que se inician en esta búsqueda mediante ceremonias desconocidas, primitivamente celebradas en el seno de la Tierra Madre de donde viene todo saber y transformación.

Éste es sin duda el origen del sentido sagrado de esas grutas, tanto en Santa Cristina como en San Juan de la Peña, que los cristianos utilizaron y que fueron en seguida reemplazadas por iglesias erigidas tradicionalmente.

Se comprende que Cluny, que fue la mayor abadía de constructores en una orden que había tantos carpinteros y talladores de piedra, hubiera comprobado la necesidad de ''cubrir'' cristianamente este camino que vincularía la cristiandad con la ciencia tradicional.

No parece que Cluny hiciera jamás ninguna tentativa para destruir la tradición pagana de base, antes al contrario, el abad borgoñón parece haber enviado a sus propios obreros, monjes o laicos, a la escuela de esta ''universidad'' y es lícito preguntarse si el gran arte de Cluny no tiene quizá su origen en el camino de Compostela. Cuando menos, la abadía adquirió, en ese terreno, tanto como aportaba. En cuanto a pretender dosificar las influencias, como gustan de hacer los especialistas, no es precisamente tarea fácil.

Los eruditos discuten, con gran acompañamiento de publicaciones doctas, sobre los orígenes de la mayor parte de monumentos: si Santa María la Mayor de Olorón sirvió de modelo a la catedral de Jaca, o al revés; si Saint-Sernin-de-Tolouse fue un esbozo o una copia de la basílica de Santiago de Compostela... Y se habla de influencia francesa, de influencia ibérica, de prioridades, en tanto que es evidente que se trata de una fraternidad de constructores, entre los cuales había gentes que procedían de diversos lugares, incluso tal vez de los árabes, que han dejado su marca desde Tolouse a Compostela

Sin duda, cuando se organice el camino de los peregrinos ''penitentes'', tales influencias aparecerán ... Pero el crismón habrá desaparecido.

Un hecho hay que recordar: cuando los viajeros abandonaban la región de las grutas de Jaca, de San Juan o Sasabé, pasaban cerca o por el interior de un pueblo que lleva el nombre de Atarés; pues bien, en vasco, Atari significa puerta.

De este modo, debidamente preparados, cruzaban la puerta del camino.

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Esta entrada se suma a la etapa:

♦ (1) Etapa primera: SOMPORT - JACA (Camino aragonés)

En esta ocasión su texto parte de un hecho que pudo ser irrelevante y olvidado: una mala fotografía. La imagen de una mujer desnuda sobre un caballo... y como silla de montar un símbolo patrio: la bandera nacional. Salió publicada por ahí. Y ya nos habíamos olvidado del asunto cuando apareció la noticia del escándalo: un ministro o un diputado... (uno de "ésos") va a demandar a la modelo ante el Poder Judicial. Todos volvimos a ver la foto.

¿Qué está pasando? El funcionario alega una falta de respeto a los símbolos patrios. ¿Qué habrá visto, imaginado o soñado? Quién sabe, pero existen elementos para especular... la desnudez (con su inmediato referente sexual) en contacto con la bandera nacional (como silla de montar)... lo humano sin pudor "vulgarizando" un símbolo... lo sagrado ante lo profano... y para redondear un inagotable lugar común: el sexo identificado como lo extremo profano. Hay tema como para alborotar a más de uno.

Por otro lado está el asunto de la política y la sospecha de que todo es una "cortina de humo" para distraer a la opinión pública de asuntos importantes como... una vertiente que alborota a otros tantos más.

Y bueno: aquí está la opinión de Rocío Silva Santistevan.

Todo un acontecimiento alrededor de esta foto.

¿Deberíamos agradecer la oportunidad que nos permite ver nuevamente a Leysi Suárez y leer la Kolumna Okupa al mismo tiempo?

Sólo Dios sabe...

Por Rafael Menezes

Nesse sentido, homem e serpente são opostos, complementares, rivais.

Nas origens da vida: serpente, alma e libido

O simbolismo da serpente está efetivamente ligado à própria idéia de vida, em árabe a serpente é el-hayyah e a vida, el-hayat; e acrescenta - o que é de capital importância - que El-Hay, um dos principais nomes divinos, não deve ser traduzido por o vivo, mas por o vivificante, aquele que dá a vida ou que é o próprio princípio da vida.

A serpente é um velho deus primário que reencontraremos à origem de todas as cosmogêneses, antes que as religiões do espírito a destronem. É aquilo que anima e que mantém. No plano humano, é o símbolo duplo da alma e da libido.

No tantrismo, é a Kundalini, enroscada na base da coluna vertebral, sobre o chacra do estado de sono. Quando desperta, a serpente sibila e se enrijece; opera-se, então, a ascensão sucessiva dos chacras: é a subida da libido, a manifestação renovada da vida.

Ourobóro ou Uróboro

A serpente sobre a forma de urobóro abraça a sua própria criação: Ela morde a própria cauda, num círculo contínuo que impede a sua desintegração. Ela é símbolo da manifestação e reabsorção cíclica; é a união sexual em si mesma, autofecundadora e permanente, como o demonstra a sua cauda enfiada na própria boca; é transmutação perpétua de morte em vida, pois suas presas injetam veneno no próprio corpo ou da dialética material "da vida e da morte, a morte que sai da vida e a vida que sai da morte" [Bahelard]

Se ela evoca a imagem do círculo, seria a primeira roda, de aparência imóvel, uma vez que só gira em torno de si mesma, mas cujo movimento é infinito, pois leva perpetuamente a si mesma. A urobóro, animadora universal, não é apenas promotora da vida, mas da duração: cria o tempo, como a vida em si mesma. É o velho símbolo de um velho deus natural destronado pelo espírito, permanece uma grande divindade cosmográfica [zodíaco] quanto geográfica: como tal aparece gravada em pedra, em diversos lugares do mundo representando este ciclo eterno e imutável.

Eterno Retorno

A urobóros contém, em seu simbolismo as idéias de movimento, continuidade, auto-fecundação e, como consequência, de eterno retorno. A forma circular da imagem deu lugar a uma outra interpretação: a união do mundo ctônico [figurado pela serpente], e do mundo celeste [o círculo]. Essa interpretação seria confirmada pelo fato de que o uróboro, em certas representações seria metade preto e metade branco. Significaria assim a união de dois princípios opostos, a saber: o céu e a terra, o bem e o mal, o dia e a noite, o Yang e o Yin chinês, e todos os valores que esses opostos comportam.

A serpente que morde a própria cauda, que não pára de girar sobre si mesma, que se encerra no seu próprio ciclo, lembrando-nos mais uma vez a roda das existências, o sansara, como que condenada a jamais escapar de seu ciclo para se elevar a um nível superior: simboliza então o perpétuo retorno, o círculo indefinido dos renascimentos, a repetição contínua, que trai a predominância de um fundamental princípio de morte [renascendo sempre, vidas e mortes e vidas... sempre e sempre... ]

e...

o que será que a bela adormecida, jormungand, moiras e o arcano X do Tarot tem em comum? ;)

]]> http://mahatmaa.wordpress.com/?p=41 Tue, 17 Jun 2008 17:18:12 +0000 Mahatma http://mahatmaa.wordpress.com/?p=41  

"El mundo es como un lenguaje divino

para aquellos que saben comprenderlo"

René Guénon

Este desarrollo desde la unidad inicial hasta la completa manifestación representada por las 16 figuras, desarrollo que podríamos llamar macrocósmico y descendente, tiene su correspondencia microcósmica y ascendente en el camino de retorno desde la multiplicidad de la manifestación hacia la unidad primordial.

Tal vez no esté de más hacer algunas observaciones que ayudarán a comprender nuestra intención al abordar este punto.

Se dijo antes que el escudo sería la parte fija del "tema", y esto se relaciona claramente con la formación que llamamos macrocósmica puesto que los 4 pasos que se detallaron arriba están representados en los cuatro niveles del escudo, pero aquí desde abajo hacia arriba.[1]

El puesto XV en la base del escudo recibe el nombre de Iudex (Juez) y representa la Unidad primordial. Los puestos XIII y XIV son los dos Testes (Testigos), y representan a los opuestos complementarios. Las 4 Neptes (Sobrinas) son las 4 figuras formadas por el juego de los opuestos y ocupan los lugares IX a XII. Las 4 Filiae (Hijas) con las 4 Matres (Madres), formando la línea superior del escudo (puestos I a VIII), son los 6 signos especulares más 2 de las "madres originales", quedando las otras dos "madres originales" como Subiudex (Juez Auxiliar) en el puesto XVI y Juez Espiritual en el puesto XVII. Otra posibilidad sería que en la línea de Madres-Hijas se colocaran en cada cuadro dos figuras, cuyas bases fueran la sobrina correspondiente. Se podrían incluso encontrar muchas más correspondencias y disposiciones.

Para algunos estas consideraciones podrían parecer arbitrarias o forzadas, pero se debe comprender que como todo esquema del cosmos (el árbol sefirótico, por ejemplo) el escudo geomántico y las figuras que en él se representan, no tienen ni podrían tener una sola lectura definitiva, o una lectura arbitraria, ya que al ser "orgánicos", es decir, vivos, tienen por necesidad que dejar la suficiente libertad como para que el "espíritu" actúe sobre esa "letra", que de otra manera quedaría muerta. Las diversas interpretaciones o disposiciones de estos esquemas, al contrario de lo que podría suponerse, no tienen por qué contraponerse ni anularse mutuamente, ya que al leerse desde distintos planos, niveles o puntos de vista, más bien se complementan y enriquecen unos a otros.

Este proceso de manifestación expresado en el escudo mismo tiene su reflejo invertido en el proceso de vuelta a la Unidad, lo que está simbolizado en la forma en que se obtiene el oráculo. 

Desde antiguo se utilizaban para la a-divinación pequeños guijarros, piedritas o incluso semillas, todos "frutos" de la tierra, además de caracoles, que lanzados al aire para que las distintas "influencias" actuaran sobre ellos, mostraran al consultante los diversos caminos a seguir, nunca determinándolos, sino siempre sugiriéndolos, o mejor, inspirando a su intérprete para que se abriera a las posibilidades que de otra manera tal vez quedaran para siempre ocultas. Quién sabe si el hecho de arrojar estas piedras al aire no fuera en un principio una imitación de las "piedras caídas del cielo", significando así el "descenso" de lo divino a lo terreno

Hay varias técnicas para obtener las cuatro madres, que son el origen de todo el "tema" geomántico. Como se dijo, antiguamente se lanzaban piedras al aire, o pequeñas cáscaras de nuez o se dibujaban en la arena marcas al azar, y dependiendo de cómo cayeran o qué forma tuvieran las líneas, se dibujaban o interpretaban las madres. La intención al dejar que el "azar" actuara de esta manera era crear el caos, del cual el intérprete extraería el cosmos, de la misma forma que los alquimistas debían crear "su" caos, para extraer luego de él la materia prima que usarían para completar su Gran Obra. 

Una de las técnicas más comunes desde la edad media es, una vez formulada la pregunta, escribir una primera línea de puntos, o rayas o palotes, de forma espontánea, de derecha a izquierda, para ir separando luego de dos en dos sus elementos constitutivos, siendo lo importante el remanente: pueden quedar dos elementos, o uno. Este juego del par y del impar, de Prakriti y de Purusha, del Yin y el Yang, irá generando todo el "tema", todo el cosmos. Con los elementos que quedan se produce entonces la "cabeza" de la primera madre. Se realiza la misma operación otra vez, resultando el "corazón". La tercera vez generará su "vientre", y la cuarta vez dará por resultado sus "pies". (La primera madre tiene una importancia similar al "ascendente" en astrología).

Acto seguido, se realizan las mismas cuatro operaciones para la formación de la segunda madre, luego para la de la tercera y finalmente para la formación de la cuarta madre. En total, se hacen 16 operaciones para la obtención de las cuatro madres.

Luego se obtienen las 4 hijas. En su formación no entran elementos externos a las madres, sino que con la reunión de las cabezas de las 4 madres se forma la primera hija. Con la reunión de los corazones de las 4 madres se forma la segunda hija, con la reunión de los cuatro vientres la tercera y con la reunión de los pies, la cuarta hija.

Ejemplo de creación de la primera hija

Las sobrinas se obtienen por adición, siguiendo la regla:

par + par = par

par + impar = impar

impar + impar = par

Por tanto, para la obtención de la primera sobrina se suman las dos primeras madres. Para obtener la segunda sobrina, se suman las dos últimas madres. Para la tercera sobrina, las dos primeras hijas, y para la cuarta sobrina, las dos últimas hijas.

El primer Testigo se obtiene sumando las dos primeras sobrinas, y el segundo Testigo, sumando las dos sobrinas restantes.

El Juez se obtiene por la suma de los dos Testigos.

Se ve así cómo la obtención del oráculo se convierte en un verdadero ritual (entendido como símbolo en movimiento) cuando se empieza a intuir el profundo significado que implica esta vuelta hacia la Unidad, este "regreso a casa" luego de haber vagado por el "bosque", ayudados por unas "piedras caídas del cielo", piedras parlantes, vivificadas.

Porque todas las ciencias herméticas tienen un origen común no estaría de más recordar estas palabras de la Tabla de Esmeralda ("piedra" desprendida de la frente del ángel caído) que nos recuerdan los ciclos que el Ser debe cumplir hasta su liberación final:

Sube de la tierra al cielo

y de nuevo desciende a la tierra

recogiendo la fuerza de las cosas superiores e inferiores.

Así tendrás la gloria del mundo entero

y toda oscuridad se alejará de ti.

Con estos apuntes no pretendemos agotar las posibilidades del símbolo, lo que sería imposible, ni tampoco escribir un tratado de Geomancia, sino hacer comprender que tras la "mancia" maltratada y bastardeada existe una herramienta potencial para comprender los principios cosmológicos que pueden servir como soporte para una realización espiritual, al menos en sus primeros pasos.

[1] Es interesante notar esta inversión, y preguntarnos qué consecuencias podrían sacarse de ella.

__________________

Bibliografía de interés

Dubois, Philippe - Geomancia. Su práctica e interpretaciones adivinatorias. EDAF, Madrid, 1988.

Fludd, Robert - Tratado de Geomancia. Extraído de sus obras mayores. Ed. Lidiun, Buenos Aires, As. 1992.

Bennett,Elizabeth - Medieval Geomancy, An Introduction to Medieval Geomancy.

Esta mañana, mientras paseaba con mi tía, las nubes dibujaron este corazón para nosotras y que comparto con todos vosotros. De vuelta a casa he consultado la enciclopedia de simbología acerca del significado del símbolo del corazón y he encontrado lo siguiente:

El corazón, órgano central del individuo, corresponde de manera muy general a la noción de centro. Si Occidente hace de él la sede de los sentimientos, todas las culturas tradicionales localizan ahí por el contrario la inteligencia y la intuición: ocurre quizás que el centro de la personalidad se ha desplazado, de la intelectualidad a la afectividad.

Los hindúes consideran el corazón (hridaya) como Brahmapura, la morada de Brahma. El corazón del creyente, se dice en el islam, es el Trono de Dios. Si, igualmente, en el vocabulario cristiano, se dice que el corazón contiene el Reino de Dios, es que este centro de la individualidad, hacia el cual retorna la persona en su andadura espiritual, representa el estado primordial, y por tanto el lugar de la actividad divina.

El doble movimiento (sístole y diástole) del corazón hace de él también el símbolo del doble movimiento de expansión y reabsorción del universo. Por esta razón el corazón es Prajapati; es Brahma en su función productora, es el origen de los ciclos del tiempo. La luz del espíritu, la de la intuición intelectual, de la revelación, brilla en la caverna del corazón.

La escritura hieroglífica egipcia representa el corazón por un vaso. Y efectivamente el corazón se relaciona con el santo Graal. Hay que destacar también por otro lado que el triángulo invertido, que es una representación del cáliz, es también el símbolo del corazón. La copa que contiene el brebaje de inmortalidad se alcanza necesariamente en "el corazón del mundo".

El deseo supremo de cada uno es el que formula Parehi d'El-Kab: "Puedes atravesar la eternidad en dulzura de corazón, en los favores del dios que está en ti". Así el corazón es en nosotros el símbolo mismo de la presencia divina y de la conciencia de semejante presencia.

Los textos irlandeses dicen a veces, para evocar la muerte de un personaje abrumado de tristeza, que "el corazón se rompió en su pecho". El corazón simboliza manifiestamente el centro de la vida.

En la tradición bíblica, el corazón simboliza el hombre interior, su vida afectiva, la sede de la inteligencia y la sabiduría. El corazón es al hombre interior lo que el cuerpo es al hombre exterior.

El corazón según la Biblia, ocupa un lugar central en la vida espiritual: piensa, decide, esboza proyectos, afirma sus responsabilidades. la memoria y la imaginación remplazan al corazón, así como la vigilancia, de ahí esta frase: "Yo duermo, pero mi corazón vela."

El corazón está asociado al espíritu y a veces los términos se mezclan debido a sus significaciones idénticas. De ahí las expresiones: "espíritu nuevo y corazón nuevo", "corazón contrito y espíritu contrito. El corazón está siempre más ligado al espíritu que al alma.

En la tradición islámica, el corazón tampoco se asocia a la afectividad, sino a la contemplación y a la vida espiritual. "Punto de inserción del espíritu en la materia... es lo esencial del hombre, esta oscilación reguladora situada dentro de un trozo de carne. Es el lugar escondido y secreto (sirr) de la conciencia.

Según la psicología musulmana el corazón sugiere los pensamientos más escondidos, más secretos, más auténticos; constituye la base misma de la naturaleza intelectual del hombre. Los místicos se llaman, entre los sufíes, los hombres del corazón.

En las tradiciones modernas el corazón se ha convertido en un símbolo del amor profano, de la caridad en cuanto amor divino, de la amistad y la rectitud.

Guenón ha observado que el corazón tiene la forma de un triángulo invertido. Como los símbolos que toman esta forma, el corazón se referiría "al principio pasivo o femenino de la manifestación universal... mientras que los (símbolos) que son esquematizados por el triángulo derecho corresponden al principio activo o masculino". En la India, el triángulo invertido es uno de los principales símbolos de la Shakti, elemento femenino del ser, al mismo tiempo que de las aguas primordiales.

Diccionario de los símbolos - Jean Chevalier/Alain Gheerbrant

FOTOGRAFIA - ARTELENA

  Para Pola y Sahaquiel

Es tan indeseable destacarse como una gema única

como ser monótonamente numeroso como las piedras.

Tao Te King

Comúnmente las piedras en el camino sugieren la idea de obstáculos que impiden el avance hacia nuestras metas, anhelos y deseos. Son inconvenientes molestos que pueden quitarnos del camino que deseamos transitar, o apartarnos para siempre, olvidados de nosotros mismos debido a estos problemas a veces insolubles.

Pero también las piedras en el camino tienen un aspecto benéfico. Éste es el caso de las piedras utilizadas en ciertas culturas antiguas como guías o mojones para indicar al peregrino la dirección correcta a fin de no perderse en algún lugar peligroso o correr el riesgo de ser devorado por alguna fiera o capturado por los enemigos. Este aspecto benéfico de las piedras es aprovechado por Pulgarcito, quien las dejaba caer por el camino para poder regresar a casa luego de internarse en el bosque, haciendo las veces de hilos de Ariadna lapidarios.

El mismo aspecto puede encontrarse también en la Geomancia [1], en sus principios, los que bien utilizados y comprendidos pueden servirnos de soporte y guía para volver al hogar luego de nuestro exilio involuntario en este bosque o selva oscura.

Estos principios son propiamente cosmológicos, al igual que los de la Astrología, y se derivan de la metafísica. No por nada este arte o ciencia tradicional, prosperó en culturas de hondas raíces metafísicas, como la de los árabes [2]. No fue sino hasta caer en manos de los occidentales que la Geomancia se transformó en una simple "lectura de la buenaventura", lo mismo que la Astrología, denotando que la mentalidad occidental carecía ya entonces de las bases metafísicas que las otras culturas aún conservaban y en algunos casos todavía conservan.

En otros tiempos la Geomancia era la contrapartida terrena de la Astrología, y en la cultura árabe aquél que levantaba un tema astrológico solía acompañarlo de un escudo geomántico. De allí que algunas características sean comunes a ambas ciencias: por ejemplo la división en "casas", los "aspectos" entre los signos o figuras, etc. Sin embargo hay otras características que son propias sólo de la Geomancia. La relación de ésta con la tierra indicada en su mismo nombre se ve reforzada (además de por la antigua costumbre de arrojar las piedras o arena al aire) por los números implicados en este arte.

Al ser una ciencia cosmológica su número fundamental es el 4, puesto que como bien lo indica René Guénon el cuaternario es la "signatura" de la manifestación (de ahí las divisiones de que es susceptible dicha manifestación: los cuatro elementos, los cuatro puntos cardinales, las cuatro fases en que todo ciclo se divide naturalmente: las edades de la vida humana, las estaciones en el ciclo anual, las fases lunares en el ciclo mensual, etc,)[3] estando implícitos en él la unidad (es decir, el Ser manifestado), el binario (el Espíritu universal) y el ternario (el Alma universal).

Este desarrollo desde la Unidad inicial hasta la completa manifestación se encuentra expresado en la Geomancia en la creación de las figuras geománticas. La unidad esencial, el punto, se polariza, generando dos signos principiales, el punto derivado, al que se lo puede relacionar con Purusha en la tradición hindú y con la línea yang del Yi King, y los dos puntos dispuestos horizontalmente, que se pueden relacionar con Prakriti y con la línea yin.

Esta es la primera polaridad, y de la combinación de estos dos elementos se generarán otros cuatro, así:

Estos cuatro elementos así generados son leídos por algunos como si se tratara de las letras constitutivas del Tetragrama hebreo, pero entendemos que esta relación sólo puede hacerse no en cuanto a la forma de cada una de las letras [4], sino en cuanto al número de elementos totales, es decir 4, por el hecho mismo de que, como dijimos más arriba, el 4 es la "signatura" de la manifestación, y el Tetragrama expresa los "cuatro mundos" de la cábala, los 4 elementos, etc.

Finalmente un cuarto nivel consistirá en la combinación entre sí de estos cuatro elementos secundarios generando las 16 figuras geománticas (4x4=16), elementos que poseen cada uno nombres y características particulares,

y que ubicados de cierta manera en el escudo geomántico crearán un mapa en el que se podrán leer los temas correspondientes a nuestras consultas [5].

Por otro lado, 12 de las figuras se reflejan verticalmente como en un espejo, lo que genera la división entre "signos celestes" y "signos terrestres":

Las cuatro figuras madres originales entregadas por Gabriel a Idris según la leyenda serían las únicas figuras que no se reflejan especularmente pero que aún así se complementan:

(Continuará)

[1] Entre los árabes conocida como Ilm Al Raml, la ciencia de las arenas.

[2] El origen celeste de la Geomancia está expresada por la tradición que afirma que fue el ángel Gabriel que le reveló las "cuatro figuras madres originales" al profeta Idris (Hermes, relacionado con Enoc) en la cima de un monte.

[3] René Guénon. La tetraktys y el cuadrado de cuatro, en Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada. EUDEBA, 1975.

[4] Cosa que nos parece algo fantasiosa ya que el Tetragrama utiliza sólo 3 caracteres para crear un nombre de cuatro letras, mientras que estas son cuatro figuras bien diferenciadas.

[5] El escudo será así la parte "fija", mientras que las figuras serán las partes "móviles" que actúan sobre ella, modificándola. Obsérvese que el escudo está dividido en cuatro niveles.

É em correlação com o simbolismo do Sol que se manifesta o da Lua. Suas duas características mais fundamentais derivam, de um lado, de a Lua ser privada de luz própria e não passar de um reflexo do Sol; de outro lado, de a Lua atravessar fases diferentes e mudanças de forma. É por isso que ela simboliza a dependência e o princípio feminino (salvo exceção), assim como a periodicidade e a renovação. Nessa dupla qualificação, ela é símbolo de transformação e de crescimento (crescente da Lua).

A Lua é um símbolo dos ritmos biológicos: Astro que cresce, decresce e desaparece, cuja vida depende da lei universal do vir-a-ser, do nascimento e da morte... a lua conhece uma história patética, semelhante à do homem... Este eterno retorno às suas formas iniciais, esta periodicidade sem fim fazem com que a lua seja por excelência o astro dos ritmos da vida... Ela controla todos os planos cósmicos regidos pela lei do vir-a-ser cíclico: águas, chuva, vegetação, fertilidade... .

A Lua é símbolo dos ritmos biológipassa, o tempo vivo, do qual ela é a medida, por suas fases sucessivas e regulares. A Lua é o instrumento de medida universal. O mesmo simbolismo liga entre si a Lua, as Águas, a Chuva, a fecundidade das mulheres, a dos animais, a vegetação, o destino do homem depois da morte e as cerimônias de iniciação. As sínteses mentais tornadas possíveis pela revelação do ritmo lunar colocam em correspondência e unem realidades heterogêneas; suas simetrias de estruturas ou suas analogias de funcionamento não poderiam ter sido descobertas, se o homem primitivo não tivesse intuitivamente percebido a lei de variação periódica do astro.

A Lua é também o primeiro morto. Durante três noites, em cada mês lunar, ela esta como morta, ela desapareceu... Depois reaparece e cresce em brilho. Da mesma forma, considera-se que os mortos adquirem uma nova modalidade de existência (alguma lembrança ou semelhança com a morte e ressurreição de três dias de Jesus???). A Lua é para o homem o símbolo desta passagem da vida à morte e da morte à vida; ela é até considerada, entre muitos povos, como o lugar dessa passagem, a exemplo dos lugares subterrâneos. É por isso que numerosas divindades lunares são ao mesmo tempo ctônicas e fúnebres: Men, Perséfone, provavelmente Hermes... A viagem à Lua ou até a vida imortal na Lua depois da morte terrestre são reservadas, segundo certas crenças, a privilegiados: soberanos, heróis, iniciados, mágicos, etc.

A Lua é o símbolo do conhecimento indireto, discursivo, progressivo, frio. A Lua, astro das noites, evoca metaforicamente a beleza e também a luz na imensidade tenebrosa. Mas, como essa luz não é mais que um reflexo na luz do Sol, a Lua é apenas o símbolo do conhecimento por reflexo, isto é, do conhecimento teórico, conceptual, racional; é nesse ponto que é ligada ao simbolismo da coruja. É também por isso que a Lua é yin em relação ao Sol yang: ela é passiva, receptiva. Ela é a água em relação ao fogo solar, o frio em relação ao calor; o norte e o inverno simbólicos opostos ao sul e ao verão.

A Lua produz a chuva; os animais aquáticos, professa Huai-nan-tse, crescem e decrescem com ela. Passiva e produtora da água, ela é fonte e símbolo de fecundidade. Ligada à águas primordiais de onde procede a manifestação. É o receptáculo dos germes do renascimento cíclico, a taça que contem a bebida da imortalidade: por isso é chamada soma, como essa bebida. Da mesma forma, Ibd al-Farid faz dela a taça que contem o yin do conhecimento, e os chineses vêem nela a lebre moendo os ingredientes necessários para preparar o Elixir da vida; tirar daí o orvalho, que possui as mesmas virtudes.

No hinduísmo, a esfera da lua é o resultado da via dos ancestrais (pitri-yana). Nela eles não são libertados da condição individual, mas produzem a renovação cíclica. As formas terminadas dissolvem-se na Lua, as formas não dissolvidas emanam dela. O que não deixa de ter ligação com o papel transformador de Shiva, cujo emblema é um crescente de Lua. A Lua é, por outro lado, o regente dos ciclos hebdomadário e mensal. Esse movimento cíclico (fase do crescimento e fase minguante) pode ser relacionado com o simbolismo lunar de Jano: a Lua é, ao mesmo tempo, porta do Céu e porta do Inferno, Diana e Hécate, sendo o céu referido, entretanto, apenas o cume do edifício cósmico. A saída do cosmo se efetuará pela porta solar. Diana seria o aspecto favorável, Hécate o aspecto temível da Lua.

A festa da Lua, cuja deusa é Heng-ugo, é uma das três grandes festas chinesas anuais: realiza-se no décimo quinto dia do oitavo mês, na lua cheia do equinócio do outono. O sacrifício consiste em frutas, doces açucarados que se fabricam e vendem nessa ocasião e num ramo de flores de amaranto-vermelho. Os homens não participam da cerimônia. É obviamente uma festa das colheitas: a Lua é aqui o símbolo da fecundidade. A Lua é de água, ela é a essência do yin: como o Sol, é habitada por um animal, que é ou uma lebre (que da pra ser vista, de certa forma, quando se olha pra lua), ou um sapo.

Os povos altaicos saudavam a Lua Nova, pedindo-lhe a felicidade e a sorte. Os estoianos, os finlandeses, os iacutos celebram os casamentos na Lua Nova. Para eles, também, ela é um símbolo de fecundidade.

A Lua é, às vezes, afetada por um signo nefasto. Para os samoiedos (para quem nunca ouviu falar consta no filme de fábula "A Bússola de Ouro"), seria o olho mau de Num (o Céu), do qual o sol seria o olho bom.

Entre os maias, por exemplo, o deus Itzamna (casa de cintilação =Céu), filho do ser supremo, é comparado ao deus solar Kinich Ahau (Senhor-Rosto do Sol). É por isso que Ixchel, deusa da Lua, era sua companheira, mas também seu aspecto hostil, mau, que possui os mesmos traços dele, se bem que use sobre a fronte uma tira de serpentes, atributo das deusas.

Como a Lua rege a renovação periódica, tanto no plano cósmico como no plano terrestre, vegetal, animal e humano, as divindades lunares, entre os astecas, compreendem os deuses da embriaguez; por um lado, porque o bêbado, que adormece e acorda sem de nada se lembrar, é uma expressão de renovação periódica; por outro lado, porque a embriaguez acompanha os banquetes que se fazem nas colheitas e são, portanto, a expressão da fertilidade. Encontram-se aqui os ritos da colheita, presentes em todas as civilizações agrárias. Os astecas nomeavam as divindades da embriaguez os quatrocentos coelhos; o que sublinha a grande importância do coelho no bestiário lunar.

Ainda entre os astecas, a Lua é filha de Tlaloc, deus das chuvas, também associado ao fogo. Na maioria dos códices mexicanos, a Lua é representada por uma espécie de recipiente em forma crescente, cheio de água, no qual sobressai a silhueta de um coelho.

Entre os maias, ela é um símbolo de preguiça e de desregramento sexual. É também a padroeira da tecelagem e, nessa qualificação, tem a aranha como atributo.

Entre os incas, a Lua tinha quatro acepções simbólicas. Em primeiro lugar, era considerada como uma divindade feminina, sem ligação com o Sol; depois, como o deus das mulheres, sendo o Sol o deus dos homens; após, como esposa do Sol, concebendo dele as estrelas; enfim, no último grau de seu pensamento filosófico-religioso, sendo as duas divindades os filhos do supremo deus uraniano Viracocha. Além de sua função primordial de rainha dos céus e de tronco da raça imperial inca, reinava sobre o mar e os ventos, sobre as rainhas e as princesas, e era a padroeira dos partos.

A divinização dos dois grandes lumes não faz sempre da Lua a esposa do Sol. Assim, para os índios gês do Brasil central e nordestino, esse astro é uma divindade masculina, que não tem nenhum grau de parentesco com o Sol.

Na tradição judia, a Lua simboliza o povo dos hebreus. Assim como a Lua muda de aspecto, o hebreu nômade modifica continuamente seus itinerários. Adão é o primeiro homem a começar uma vida errante (Gênesis 3:24), Caim será um vagabundo (4:14). Abraão recebe uma ordem de Deus, dizendo-lhe para deixar seu país e a casa de seu Pai (13:1); sua posteridade sofrerá a mesma sorte: a diáspora, o Judeu errante, etc.

Os cabalistas comparam a Lua que se esconde e se manifesta à filha do rei. A Lua aparece e esse retira, trata-se sempre da alternância de fases visíveis e invisíveis.

Em Gênesis (38:28-30), Tamar que está grávida, está a ponto de dar à luz, tem dois gêmeos dentro de si. No momento do parto, uma das crianças põe a Mao para fora, e a parteira coloca nela um fio escarlate, dizendo: será o primeiro. Mas a criança puxa a mão para dentro de novo, e seu irmão sai em primeiro lugar; foi chamado de Farés, o segundo tomou o nome de Zara. Ora, o nome da palmeira é tamar, onde se encontram simultaneamente o masculino e o feminino. É por isso, segundo o Bahir, que os filhos de Tamar são comparados ao Sol e à Lua, que sai e torna a entrar, para deixar passar em primeiro lugar o Sol.

A Lua (em árabe Qamar) é mencionada com freqüência no Corão. É, como sol, um dos signos do poder de Alá (41:37). Criada por Alá (10:15), a Lua lhe rende homenagem (22:18). Alá submeteu-a aos homens (14:37) para que ela lhes medisse o tempo, principalmente por meio de duas quadraturas (10:5; 36:39), de seus crescentes (2:185). Seu ciclo permite o cálculo dos dias (55:4; 6:96). Mas no dia do Julgamento que estará próximo quando se vir a Lua rachar (50:1), ela s reunirá ao Sol e se eclipsará (75:8-9).

Existem dois calendários no Islã; um solar, por causa das necessidades da agricultura; o outro lunar, por razões religiosas, sendo a Lua o regulador dos atos canônicos.

O próprio Corão emprega um simbolismo lunar. As fases da Lua e o crescente evocam a morte e a ressurreição.

Ibn al-Mottaz (morto em 908) foi o primeiro a encontrar, dez séculos antes de Hugo, a imagem célebre:

Olha a beleza do crescente que, acabando de aparecer, rasga as trevas com seus raios de luz.
Como uma foice de prata que, entre as flores brilhando na obscuridade, colhe narcisos.
A primeira lembrança que ocorre, quando se deseja descrever algo excessivamente belo e mostrar sua extrema perfeição, é dizer: uma face semelhante à Lua...

Para Jalal-od Din Rumi (morto em 1273), o Profeta reflete Deus como a Lua reflete a luz do Sol. Também o místico, que vive do brilho de Deus, se parece com a Lua, pela qual se guiam os peregrinos de noite.

Como a terra, o Sol e os elementos, a Lua (esca) serve de garantia nas fórmulas usuais do juramento irlandês. O calendário céltico, que se conhece sob sua forma lunar-solar em Coligny, era lunar originalmente: é por este astro (a Lua) que os gauleses determinam seus meses e anos, assim como seus séculos de trinta anos.

Vê-se aparecer nas manchas da Lua todo o bestiário lunar, segundo a imaginação dos diferentes povos.

Na Guatemala e no México, elas representam um coelho e às vezes um cachorro. No Peru, um jaguar ou uma raposa.

Mas, ainda no Peru, como também no folclore europeu, certas tradições vêem nelas os traços de um rosto humano, enquanto, segundo uma tradição dos incas, são feitas de poeiras que o Sol teria por ciúme jogado na face da Lua, par obscurecê-la, por julgá-la mais brilhante que ele próprio.

Para os iacutos, as manchas da lua representam uma menina que leva sobre os ombros uma vara com dois baldes d'água. A mesma imagem é completada por um vimeiro entre os buriatas. Uma figuração análoga circulou na Europa e se encontra entre alguns povos da costa noroeste da América, tais como os tlingits e os haidas.

Os tártaros que Altai vêem nelas um velho canibal, que foi raptado da terra pelos deuses, para poupar a humanidade. Os povos altaicos enxergam uma lebre. Cachorros, lobos, ursos habitam a Lua ou figuram em mitos relativos às mudanças de fase na Ásia Central, especialmente entre os golds, os gilliaks, os buriatas.

A Lua, cujo disco aparente é do mesmo tamanho do Sol, tem na astrologia um papel especialmente importante. Simboliza o princípio passivo, mas fecundo, a noite, a umidade, o subconsciente, a imaginação, o psiquismo, a receptividade, a mulher e tudo que é instável, transitório, e influenciável, por analogia com seu papel de refletor da luz solar. A Lua faz a volta no Zodíaco em 28 dias, e muitos historiadores pensam que o Zodíaco lunar das 28 moradas (pouco utilizado atualmente na astrologia ocidental) é mais que o Zodíaco solar dos 12 signos; o que explica a importância da Lua em todas as religiões e tradições.

Os budistas crêem que Buda meditou 28 dias debaixo da figueira, isto é, um mês lunar, ou um ciclo perfeito do mundo sublunar, antes de atingir o Nirvana e chegar ao conhecimento perfeito dos mistérios do mundo. Os brâmanes ensinam que acima do estado humano há 28 estados angélicos ou paradisíacos, isto é, que a influência lunar se exerce tanto sobre os planos sutis, sobre-humanos, como sobre o mundo físico. Os hebreus ligam o Zodíaco lunar às mãos de Adão Kadmon, o homem universal - 28 sendo o número da palavra cHcLaL = vida, e das falanges das duas mãos. A mão direita, a que abençoa, tem relação com a Lua crescente, e mão esquerda, a que lança malefícios, com os 14 dias da Lua minguante. As imagens simbólicas das 28 moradas lunares hindus figuram na Astronomia Indiana do abade Guérin.

Fonte de inumeráveis mitos, lendas e cultos que dão às deusas a sua imagem (Ísis, Istar/Ishtar, Ártemis ou Diana, Hécate,...), a Lua é um símbolo cósmico de todas as épocas, desde os tempos imemoriais até nossos dias, generalizando em todos os horizontes.

Na mitologia, folclore, contos populares e poesia, este símbolo diz respeito à divindade da mulher e à força fecundadora da vida, encarnadas nas divindades da fecundidade vegetal e animal, difundidas no culto da Grande Mãe (Mater Magna). Essa corrente eterna e universal se prolonga no simbolismo astrológico, que associa ao astro das noites a presença da influência materna no indivíduo, enquanto mãe-alimento, mãe-calor, mãe-carinho, mãe-universo afetivo.

Para o astrólogo, a Lua fala, no interior da constelação de nascimento do indivíduo, da parte da alma animal, representada nessa região em que domina a vida infantil, arcaica, vegetativa, artística e anímica da psique. A zona lunar da personalidade é esta zona noturna, inconsciente, crepuscular de nossos tropismos, de nossos impulsos instintivos. É a parte do primitivo que dormita em nós, vivaz ainda no sono, nos sonhos, nas fantasias, na imaginação, e que modela nossa sensibilidade profunda. É a sensibilidade do ser íntimo entregue ao encantamento silencioso de seu jardim secreto impalpável canção da alma, refugiado no paraíso de sua infância, voltado sobre si mesmo, encolhido num sono da vida; senão entregue à embriaguez no instinto, abandonado ao transe de um arrepio vital que arrebata sua alma caprichosa, vagabunda, boêmia, fantasiosa, quimérica, ao sabor da aventura...

A Lua é também o símbolo do sonho e do inconsciente, bem como dos valores noturnos. Entre os dogons, a raposa clara Yurugu, mestre da divinação, a única a conhecer a primeira palavra de Deus, que só aparece aos homens nos seus sonhos, simboliza a Lua.

Mas o inconsciente e o sonho fazem parte da vida noturna. O complexo simbólico lunar e inconsciente associa à noite os elementos água e terra, com sua qualidades de frio e umidade, em oposição ao simbolismo solar e consciente, que associa ao dia os elementos ar e fogo, e as qualidade de calor e secura.

A vida noturna, o sonho, o inconsciente, a Lua são todos termos que têm parentesco com o domínio misterioso do duplo; nesse sentido, é impressionante ver a Lua ser associada, numa lenda buriata, à bela metáfora de lança do eco.

Segundo a interpretação de Paul Diel, a Lua e a noite simbolizam a imaginação do mal sã, oriunda do subconsciente; acrescenta-se que o autor compreende por subconsciente: a imaginação exaltada e repressora (DIES, 36). Essa simbolização se aplica, em numerosas culturas, a toda uma série de heróis ou divindades, que são lunares, noturnas, inacabadas, maléficas.

A Lua - ou O Crepúsculo - 18º arcano principal do Tarô, exprimiria, segundo certos intérpretes, o enterro do espírito na matéria (Enel); a neurastenia, a tristeza, a solidão, as doenças (G. Muchery); i fanatismo, a falsidade, a falsa segurança, as aparências enganadoras, o falso caminho, o roubo cometido por pessoas próximas ou serviçais, as promessas sem valor (Th. Tereschenko); o trabalho, a conquista penosa do verdadeiro, a instrução pela dor ou pelas ilusões, as decepções, as armadilhas, as chantagens e os extravios (O. Wirth). Esse arcano completa as significações de O Enamorado e, como esta lâmina, corresponde em astrologia à sexta casa do horóscopo. Acrescentemos que a Lua de um Tarô francês do começo do século XVIII, citado por Gérard van Rijnbeck, não ilumina os dois cães que latem, como nos baralhos comum, mas uma vaca, uma cegonha e uma ovelha; o que se pode relacionar com a atribuição tradicional dos animais domésticos da sexta casa do horóscopo.

Convém, entretanto, examinar essa lâmina mais de perto: a Lua aparece dividida em três planos. Do disco lunar azul, no qual está desenhado um perfil num crescente, partem vinte e nove raios: sete azuis, sete brancos, menos, quinzes vermelhos. Entre o céu e a terra, oito gotas azuis, seis vermelhas e cinco amarelas parecem ser aspiradas pela Lua.

O solo, amarelo, é acidentado e tem apenas duas pequenas plantas de três folhas, enquanto, no fundo, da paisagem, à direita e à esquerda, se erguem duas torres com ameias de lados cortados, que parecem estar uma a céu aberto, a outra coberta. No centro da paisagem, dois cães cor-de-carne (ou um lobo e um cão) aparecem face a face, de goela aberta, como se uivassem, e é possível se perguntar se o da direita não tomar uma das gotas azuis.

Enfim, no terço inferior da lâmina, no meio de um espelho de água azul riscada de preto, avança um enorme caranguejo visto de costas, igualmente azul.

Esses três planos bem distintos são os dos astros, da terra e das águas. A Lua que os rege ilumina apenas por reflexo e aspira para si todas as emanações desse mundo. Quer tenham a cor do espírito e do sangue da alma de sua força oculta, ou do ouro triunfante da matéria. Os dois cães Cérberos, guardiães e psicopompos, latem para a Lua e nos lembram que, em toda a mitologia grega, eles foram animais consagrados a Ártemis, caçadora lunar, e a Hécate, tão poderosa nos Céus como nos Infernos, o que é sugerido pelas duas torres, limites dos dois mundos opostos. O próprio caranguejo foi amiúde associado à Lua por sua marcha de trás para frente, semelhante à do astro. Mas a Lua sempre foi considerada mentirosa, e não deve-se restringir a essa aparência cósmica, porque essa lâmina tem uma significação mais profunda e de ordem psíquica. A Lua, diz Plutarco, é a morada dos homens bons depois de sua morte. Levam aí uma vida que não é nem divina, nem feliz, mas, contudo, isenta de preocupação, até a sua segunda morte. Porque o homem deve morrer duas vezes. Assim a Lua é a morada dos humanos entre a desencarnação e a segunda morte, que será o prelúdio do novo nascimento.

As almas, sob forma de gotas de três cores diferentes, correspondendo talvez a três graus de espiritualização, sobem então para a Lua, e, se os cães procuram assustá-las, é para que não ultrapassem os limites proibidos, onde a imaginação se perderia. O mundo dos reflexos e das aparências não é o da realidade. O caranguejo está só, nas águas azuis inundadas de claridade lunar; evoca o signo astrológico de Câncer, que é tradicionalmente o domicílio da Lua e favorece a introspecção, o exame de consciência. Como o escaravelho egípcio, devora o que é transitório e participa na regeneração moral.

Na via da iluminação mística, aonde conduz o décimo sétimo arcano (A Estrela), a Lua ilumina o caminho, sempre perigoso, da imaginação e da magia, enquanto o Sol (arcano XIX) abre a estrada real da iluminação e da objetividade.

Lua Negra

A Lua Negra é um ponto fictício no céu, cuja importância é capital no tema astrológico. Seu hieróglifo é representado por uma foice interceptada, ou por dois crescentes de Lua formando um Sol central com um ponto no meio: o próprio olho do unicórnio, lugar metafísico por excelência.

A Lua Negra, que é associada a Lilith (Lilit), a primeira mulher de Adão, cujo sexo se abria o cérebro, está ligada essencialmente às noções do intangível, do inacessível, da presença desmedida da ausência (e o inverso), da hiperlucidez dolorosa, de tão intensa. Mais que um centro de repulsa oculto, a Lua Negra encarna a solidão vertiginosa, o Vazio absoluto, que não é senão o Cheio por Densidade.

Essa força imaterial é também a macha cega aureolada de chamas negras, que aniquila o lugar onde gravita. Pode, entretanto, transfigurar a casa astrológica onde se encontra no tema natal, graças ao dom absoluto de si mesma, ou a sublimação. Outras vezes, quando recebe influxos maus, é a desintegração que a espreita.

Hades associa a Lua Negra ao elemento pesado, tenebroso de Tamas: ela simbolizaria então a energia a vencer, a obscuridade a dissipar, o carma a purgar. Está sempre ligada a fenômenos extremos, oscilando entre a recusa e a fascinação. Se não atinge o Absoluto que ele procura apaixonadamente, o ser marcado pela Lua Negra prefere renunciar ao mundo, mesmo que ao preço de sua própria destruição ou do aniquilamento de outra pessoa. Mas se ele sabe transmutar o veneno em remédio, a Lua Negra permite o acesso à porta estreita que abre para intensa libertação, intensa luz... Jean Carteret, teórico das luminares negras, sublinha a relação entre a Lua Negra e o Unicórnio, que rasga ou fecunda divinamente, se o ser estiver purificado de suas paixões. A Lua Negra designa uma via perigosa, mas que pode conduzir de maneira abrupta ao centro luminoso do Ser e à Unidade.

A Lua Negra é o aspecto nefasto da Lua: símbolo do aniquilamento, das paixões tenebrosas e maléficas, das energias hostis a vencer, do Carma, do vazio absoluto, do buraco negro com seu poder assustador de atrair e absorver.

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'LA DAGA VERDADERA es microscópica, no tromba en filos ni sangre en estampida. Lo sabes, Alejandra...//'

Román Luján

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DAVE MCKEAN

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Entre los naskapi, indios cazadores del Canada, el alma es una sombra, una chispa o una llamita que sale por la boca. Para los bantú del Kasai, el alma se separa del cuerpo durante el sueño; los sueños que son las reseñas de sus viajes les habrán sido comunicados por los muertos con los cuales han conversado...

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Cuando a mí me mostraron mi alma me encontraba en las almenas de una fortaleza. Y la fortaleza es el símbolo del refugio interior del hombre, el lugar privilegiado entre el alma y ''la divinidad'' o lo Absoluto. La fortaleza era blanco azulada, mi alma también lo era, sólo que más etérea. Las fortalezas, los castillos son un símbolo de protección. Amanecer en esas almenas ... Y la fortaleza blanca, el castillo blanco es un símbolo del cumplimiento de un destino perfectamente realizado, de la perfección espiritual.

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El sueño como dijo Fréderic Gaussen es también el símbolo de la aventura individual. Alojado tan profundamente en la intimidad de la conciencia que escapa de su propio creador. El sueño se nos aparece como la expresión más secreta y más impúdica de nosotros mismos. La interpretación del sueño, como el descifrante del símbolo, no responden solamente a una curiosidad de la mente. Elevan a un grado superior las relaciones entre el inconsciente y el consciente y mejoran sus redes de comunicación. Aunque sólo fuera en ese sentido y en el plano del psiquismo más normal, el análisis onírico o simbólico es una de las vías de la integración de la personalidad. Un hombre más lúcido y equilibrado tiende a sustituir al hombre cuarteado entre sus deseos, sus aspiraciones, y sus dudas y que no se comprende a si mismo. Y como dijo Heráclito... En estado de vigilia el mundo es uno y común pero cuando se cae en el sueño, cada uno se dirige al suyo propio.

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enlazado en: SÍMBOLO, SIMBÓLICO & SIMBOLOGÍA

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